深思：被钉十架前，耶稣为何如此回答这三人？

被钉十架前，耶稣与三个人的对话

文/徐振强

生命季刊微信专稿

经文：马太福音26:19–25；26:62–64；27:11–14

从最后的晚餐开始，一直到耶稣在彼拉多面前的受审为止，耶稣和三个与祂的受害有直接关系的人，各有过一句对话。在这三句对话中，这三个人都各自问了耶稣一个不同的问题，但是耶稣却是以一句相同的、又简单的话作为回答。

耶稣的回答是：“你说的是。”（和合本）新译本将它翻译为“这是你说的”，这是比较接近原文的翻译，也不容易让人产生误会，误以为耶稣认同了他们所问的问题。和合本的翻译常常困扰了很多人对这三处经文的解释（详细请参见附录）。

让我们来看一下这三句对话。

1.与犹大的对话：（太26:19–25）

在逾越节的筵席中，当他们正在吃的时候，耶稣突然告诉十二个门徒，说“我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。”（26:21）

结果，除了犹大以外的十一个门徒，他们就甚忧愁，一个一个的问祂说：“主，是我么？”（μήτι ἐγώ εἰμι, κύριε）（26:22）

接着，“耶稣回答说，同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。”（26:23）

我相信当时所有的门徒都同耶稣蘸手在盘子里。因此，从“同耶稣蘸手在盘子里”这一个动作，并不能指出要卖耶稣的人就是犹大来（这是很多解经之人所犯的错误）。

接着，耶稣提出一个严重的警告：“人子必要去世，正如经上指着祂所写的，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”（26:24）

耶稣是表明：“人子必要去世、正如经上指着他所写的”这一件事完全是“神的主权”；

而“但卖人子的人有祸了，那人不生在世上倒好”。这一件事完全是“人的责任”。

借着这一个警告，耶稣指出了一个属灵真理：在神永恒的救赎计划中，“神的主权”永远不会除去“人的责任”；也就是没有人能用“神的主权”作为借口，来推卸“人的责任”。

在这里，耶稣给了犹大再一次回头的机会。因为，在走向十字架的路上，耶稣是不需要任何人的帮忙。

就在这一个情况之下，犹大问耶稣说、“拉比，是我么？”（μήτι ἐγώ εἰμι, ῥαββί）（26:25）

犹大的这一个问题有几个特点，是值得我们注意的。

1）他对耶稣的称呼的改变：

在前面，其他的十一个门徒对耶稣的称呼是“主”（κύριε）（Lord）；而犹大对耶稣的称呼却是“拉比”（ῥαββί）（Rab­bi）。“拉比”就是犹太人的“夫子，老师”的意思。可见，到了这一个时候，犹大对耶稣的认识，仍然还是停留在“夫子，老师”的地步。

2）他对耶稣的问题的相同：

犹大的问题是：“是我么”这一个问题与其他十一个门徒的问题是相同的。因此，从“是我么”这一个问题，并不能指出要卖耶稣的人就是犹大来（这也是很多解经之人所犯的错误）。

希腊文中有一个特色是中文所没有的，就是可以在问题的前面加上一字，来表达问者对问题的答案的期盼，是正面的“是”或者是负面的“不是”。在这里，问者（包括了其他的十一个门徒和犹大）对“是我么？”这一个问题的答案的期盼，都是负面的“不是”。因为，他们都在这一个问题的前面加了（μήτι）这一个字。

因此，“是我么？”（μήτι ἐγώ εἰμι）这一句话比较接近原文的翻译应该是“应该不是我吧？”（“Sure­ly it is not I?” (NAS),“Surely you don’t mean me?” (NIV)）

3）耶稣对他的回答的不同：

圣经告诉我们，是犹大主动地去找祭司长、要出卖耶稣的（路22:3–6）；并且，他是以三十块钱出卖了耶稣。三十块钱在旧约的时代是一个奴隶的价值（出21:32）。因此，耶稣在犹大的心目中也不过是一个普通奴隶的价值。当他问耶稣“是我么”时，他是明知故问，所以耶稣就以“这是你说的”来回答他。

因此，从“这是你说的”这一个回答，并不能指出要卖耶稣的人就是犹大来（这也是很多解经之人所犯的错误）。

2. 与大祭司的对话：（太26:62–64）

当耶稣被捉拿之后，祂立即被带到大祭司该亚法那里受审。接着，“祭司长和全公会寻找假见证，控告耶稣，要治死祂。虽有好些人来作假见证，总得不着实据。”（太26:59–60）

最后，大祭司实在是等得不耐烦了，他“就站起来，对耶稣说：你什么都不回答么？这些人作见证告你的是什么呢。耶稣却不言语。大祭司对祂说：我指着永生神，叫你起誓告诉我们，你是神的儿子基督不是？”（太26:62–63）

大祭司问耶稣的问题是：“你是神的儿子基督不是？”（εἰ σὺ εἶ ὁ χριστὸς ὁ υἱὸς τοῦ θεου）

在前面我已经提到了，希腊文中有一个特色是中文所没有的。在这里，大祭司对问题的答案的期盼同样是负面的“不是”。因为，他在这一个问题的前面加了（εἰ）这一个字。希腊文的学者对（εἰ）这一个字的解释是：在希伯来人的习惯中，当（εἰ）这一个字被用在起誓的情况之下时（这正如发生在这里的情况：大祭司对耶稣说：我指着永生神、叫你起誓告诉我们），它往往是带着非常强烈负面的期盼。

因此，“你是神的儿子基督不是？”这一句话比较接近原文的翻译应该是“你应该不是神的儿子基督吧？”对于这一种先入为主的问题，耶稣只有以“这是你说的”来回答他。

3. 与彼拉多的对话：（太27:11–14）

当耶稣被带到大祭司该亚法那里受审之后，他们已经决定要治死耶稣。只是因为犹太人没有定人死罪的权柄，所以他们就把耶稣捆绑解去交给巡抚彼拉多（太27:1–2）。

当耶稣站在巡抚彼拉多面前时，彼拉多就立即问耶稣：“你是犹太人的王么？”（σὺ εἶ ὁ βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων）

彼拉多的问题与前面的那两个问题有一个非常大的分别，就是在他的心中对问题的答案是没有预定的期盼。可见，彼拉多要比大祭司和犹大要更加有诚意。因此，耶稣才与他有更多的对话，最后彼拉多甚至还问了：“真理是什么呢？”（约18:37–38）

并且，彼拉多三次地试着要释放耶稣。

1）首先，他给了他们一个选择的机会（太27:16–17）。

彼拉多要他们在“父亲的儿子（“巴拉巴”名字的意思）耶数”和“天父的儿子耶稣”中间做出一个选择。

2）其次，他叫人将耶稣责打了，希望能动之以情（路23:15–16；23:22）。

彼拉多对犹太人说：“看哪、这是你们的王。”（约翰福音19:14）

3）最后，他在众人面前洗手，表明自己的无辜，希望能说之以理。

“彼拉多见说也无济于事、反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说：流这义人的血，罪不在我（就是“与我无关，我是无辜的”的意思），你们承当吧。众人都回答说：祂的血归到我们和我们的子孙身上。”（太27:24–25）

结论：

在面临这十字架的荫影时，耶稣和三个与祂的受害有直接关系的人，曾经有过三句对话，这三句对话也是我们应该好好思想的。

1. 出卖耶稣的犹大的问题“是我么？”是关乎一个人良心的问题。

从这一个对话中，我们看见了：一个不认耶稣为主的人，就算他曾经跟随了耶稣三年之久，曾经亲眼看见耶稣行了无数的神迹奇事，最后他总是不能回头，仍然是失丧的，并且在良心的谴责之下，以自己吊死这悲惨的下场做为结束（太27:3–5）。

2. 审判耶稣的大祭司的问题“你是神的儿子基督不是？”是关乎一个人信仰的问题。

从这一个对话中，我们看见了：一个不相信耶稣是基督、是神的儿子的人，就算他一生在圣殿中（教会中）敬拜和事奉，最后他总是不能回头，仍然是失丧的。

3. 定耶稣死罪的彼拉多的问题“你是犹太人的王么？”是关乎一个人主权的问题。

从这一个对话中，我们看见了：一个不相信耶稣是基督、是犹太人的王的人，就算就是真理站在他的面前，他也是不愿意、也是不能接受的，最后他总是不能回头，仍然是失丧的。

面对这三个问题，耶稣都是以“这是你说的”这一句话作为回答。因为耶稣说：“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”（太12:36–37）

希望我们将这三个负面的问题改为三个正面的信仰宣告：

1.主耶稣，我承认你（不出卖你）！

2.主耶稣，你是神的儿子、基督！

3.    主耶稣，你是我的王！

阿们！

附录：

在这三处经文的“这是你说的”在原文中是以两种形方式出现：

1.（σὺ εἶπας）：这一句话出现在耶稣与犹大和大祭司的对话中（太26:25, 64）。并且在新约中只出现了这两次。

2.（σὺ λέγεις）：这一句话出现在耶稣与彼拉多的对话中（太27:11；可15:2；路23:3；约18:37）。我们可以从约翰福音对同一件事所记载的来解释“这是你说的”这一句话。“耶稣回答说：这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢”（约18:34）

徐振强 来自台湾，牧师，现在美国华人教会服事。