十字架与讲道（下）

—— 哥林多前书1:18–2:5

二、十字架所涵盖的范围（1:26–31）

保罗已经概略地描述过，十字架的信息将人类划分开来，但是在更大的层面上，他所强调的是那些拒绝这个信息的人。现在，他完全把注意力转向接受这个信息的人──他发现，这些人的身分，支持了他对于十字架道理的看法。他认为：从大体上来看，接受这个信息的人不都是聪明的、有魅力的、有天赋的、神圣的人。不──他们都是无名小卒。

保罗论述了他的观点，提供了神学理由，结束时又阐述了基督徒夸口的根据。

1. 保罗的观点（1:26）

保罗对基督徒同伴说：“弟兄们！可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多。”至此，保罗是根据经验来论述的：这些是可见的事实，他想让哥林多人看到自己。他让他们思考，他们在“蒙召”的时候是何样的人，他说这话，是为要让他们回想他们信主时生命的境况。

他们处于怎样的境况下呢？“有智慧”的不多，“有能力的”、“有尊贵的”都不多（1:26）。几乎可以肯定的是，保罗引用了耶利米书第9章23至24节的经文。其实在后面（林前1:31），他的确从中引用了几节经文。在耶利米书第九章，先知引用神的话说：

“智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口；夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱、公平和公义，以此夸口。这是耶和华说的。”

保罗像耶利米一样，提到“智慧”。耶利米说“勇士”，保罗说“有能力的”──这里所说的力量，不是提重物的力量，而是陈明观点的力量，是具有影响力的人。耶利米所说的“财主”，在这里变成“尊贵人”，在工业化之前的时代，大多数的贵族都是源自于上层阶级。

当然，保罗知道，这些分类没有终极意义。他指的智慧人，是“根据人的标准”而划分的──指的是那些有影响力的人，或是按照“人的标准”来看，出身高贵的人。他所选择的特殊用词表明，他坚决摒除“人的标准”的因素；那些都是这个世界的标准，这个堕落的世界，是与神的标准相对的。然而，许多社会却非常尊重这些标准。保罗提醒哥林多的信徒们，他们当中符合这些标准的人“不多”。

在我们进一步讨论保罗的论述之前，应当暂停一下。提醒大家，许多反对基督教的人，都试图曲解保罗的话，藉此敌挡福音。他们说，只有无知和愚拙的人才会变成基督徒。例如，第二世纪的批评家克理索（Celsus）用这样的话嘲笑基督徒：

他们的训令如下：“不要让任何人受教育、有智慧，不要让任何明智的人靠近。因为我们认为，这些能力都是邪恶的。但是任何无知、愚蠢、野蛮人和孩童，让他们大胆地来吧！”他们自己承认，这些人配得他们的神，这个事实显明，他们盼望能够、也只能说服那些愚蠢的、不名誉的、愚笨的、奴隶、女人和小孩。（俄利根《反驳克理索》〔Origen, Con­tra Celsum〕3.44）

当时有为数不少的知识分子，都根据类似的思路，努力传递着同样的印象，认为所有的基督徒不是傻瓜就是出身低微的人，或者两者皆是。初读保罗的这种论述时，可能会认为，他赞成这种说法与批评。

但当我们仔细阅读后，便会发现，保罗的观点其实并非如此。一开始，保罗重复提到“不多的人”，而不是“没有任何人”。在伟大的布道家怀特腓德的时代，汉廷顿（Huntingdon）伯爵夫人说过，一个m拯救了她：神的话语说“有尊贵的不多（not many）”，而不是“有尊贵的一个也没有（not any）”。除此之外，事实多次显明，第一世纪的基督徒背景形形色色，令人惊讶。在当时的帝国中，那是唯一能够使奴隶和自由人、犹太人和外邦人、富足人和贫穷人、男人和女人聚集在一起的团体。若是其中有许多穷人、教养不良的人，许多奴隶和无知的人，同样，其中也会有像基利司布、该犹、腓利门、以拉都那样的人──更别说像保罗那样的人了。

这样，保罗在这节经文中所说的是什么意思？他的重点当然是说：有智慧、有能力或是否尊贵，不能成为作基督徒或属灵的标准。在哥林多的会众之中，如果“根据人的标准”来衡量，有许多人都不是来自被人所尊重的高阶层社会；如此，就没有一个人能够主张说：“教会基本上是属于高阶层的，只有少数例外；接纳那些少数的例外，只是为了证明教会有宽宏的心胸。”事实上，教会是属于低阶层的，但也有少数见多识广之人，这就证明了，那些“有智慧的”、“有能力的”和“有尊贵的”不一定会被排除在外。

神的恩典可以遍及任何人。但是，在周围的异教社会中受到尊重，却不是一件好事。如果任何人想要借着公认的智慧、“有利条件”、或是财富来认识神，那么他必定要被排除在外。假如神是根据这样的条件接纳人，祂就会有所妥协，祂就简直是一个最糟糕的势利小人，完全被外在的好处所打动──诸如一个穿着细格子西服的、热衷于攀权附贵的低劣之流，拼命想要讨好任何有着优雅口音的人，想要博取他们的好感。保罗认定这样的神观完全是谬论。公众哲学、政治权势、备受世人推崇的奢华财富，不会打动神。哥林多的信徒应当认识到这一点，拒绝接受这种异教的观点。毕竟，他们自身平庸的背景，应该使他们留意到神常常寻找的是哪些人。

我们的时代不能忽视这个要点。为什么我们不断地因为某些运动员、媒体名人和流行歌星是基督徒而炫耀呢？为什么我们会觉得，他们的观点，或是他们对恩典的经历会比其他信徒更有意义呢？当我们和外面的人谈起自己教会的成员时，我们是立刻想到那些受轻视的、地位低下的信徒，还是喜欢说起那些有地位的信徒，来打动别人？现代的西方福音派深深地沾染了成功主义的病毒，由此所引起的疾病，毁坏了谦卑，缩小了恩典，对今天的金钱、影响力和“智慧”献出了过多的尊崇。

2. 保罗的神学论证（1:27–30）

根据观察，哥林多教会的会众，来自各式各样广泛的背景，然而其中大多数人，都无法夸耀自己在文化上有任何不平凡的优越之处。其中是否存在一些根本原因呢？

保罗认定有这样的原因。神“拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的（可能就是我们今天所说的无名小卒），为要废掉那有的”（1:27–28）。保罗的前提是，若不是神拣选人，人无法认识基督。因此，若有任何“无名小卒”得以认识基督，就足以证明，是基督主动拣选了他们。在基督的教会里，没有很多大人物（所谓“大人物”，是根据“人的标准”来衡量的，1:26），其原因是，神预先特别拣选了那些无名小卒。

保罗认定，神拣选了愚拙的，“叫有智慧的羞愧”，这并不是说，祂使他们感到羞愧，而是祂羞辱了他们，祂使他们蒙受耻辱。同样的道理，神又拣选了无有的，“为要废掉那有的”（1:28）。换句话说，神乐意戳穿这悖逆世界的所有虚荣。骄傲的人夸耀他们非凡的智慧，神却拣选了那单纯的人；富足人根据自己所拥有的来彼此评论，神却拣选了那贫穷的人；以自我中心的领袖贪求权力，神却拣选了那无名之人。一切“那有的”──就是在堕落的世界里富足和备受推崇的──都被“废掉”了。他们因为没有永恒的意义而被废掉了，因为神不将祂的救恩赐给他们之中的任何人。其实，神故意推翻了他们的假设；神拣选了那些无名的人。

神这样选择的最终原因，是非常重要的：如此，就“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（1:29）。祂不仅拣选许多在世上没有名望的人，藉此使世人羞愧，还用这种方法除去世人的自夸。神救赎堕落的人，因为祂是仁慈的，别无其他原因。祂不欠任何人宽恕和永生的债。如果神赐下这些奇妙的恩典是以移民局的运作方式为标准──你有越多的教育、技能、经验和财富，就越容易得到它──那么，许多借着相信耶稣基督而认识神的人，就会有合理的理由可以自夸。然而，神的作为使“一切有血气的，在祂面前一个也不能自夸”。“我是耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像”（赛42:8）。“我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给假神”（赛48:11）。保罗一次又一次地警告哥林多人，要小心自夸的危害（参看林前3:21；林后10–13章）。任何人若是深刻地理解了福音，他就必定会与保罗异口同声地说：“既是这样，哪里能夸口呢？没有可夸的了”（罗马书3:27）。

简而言之，哥林多人本身的背景，不容置疑地证明了：神所认为的智慧和能力，与世人所认为的完全不同。哥林多会众的全貌，勾画出了十字架所涵盖的范围，确定了十字架的信息：救恩是神白白赐下的礼物，有祂儿子蒙羞受死作为保证。这个令人不快的死亡是神得胜的作为，也是祂最令人震惊的大能作为，更是祂羞辱和废弃一切人类骄傲的作为。神救恩的源头，是祂的恩典，神将这恩典赐给那些信靠祂的人──不是赐给“美丽的人”，或富足、有能力的人。哥林多信徒单从自己蒙神拯救时的身分，就应当明白这一点。

但是，基督徒可以夸口一件事，事实上，他们必须要这样作。

3. 基督徒夸口的根据（1:30–31）

保罗并没有说，基督徒毫无可夸之处。他只是说，如果他们所夸口的事情，与世人所夸口的一样，那么他们所夸的是错误的。

保罗间接提到耶利米书的一段经文，也证实了这一点。在那段经文里，神不仅禁止智慧人、强壮的人和富足的人夸耀他们的有利条件，祂又补充说：“夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱公平和公义，以此夸口”（9:24）。当然，这并不是支持自我中心的宗教狂热者，为他们找到借口，宣称因为自己认识主，因而一切观点都是正确的。这番严肃论述的要点是，人类的夸口是非常可耻的，因为他们将自己升至最重要的地位──可悲的是，人们在宗教领域里比在其他领域有更大的可能性这样作。这样的夸口为的是吹嘘自己。这表明，我们所看重的是暂时的、没有永恒意义的东西。

对于人类来说，唯一有超然重要性的事情，就是认识神。那些总是将注意力集中在自己身上的人，不会认识到这一点。那些真正认识神的人，以认识祂为他们的中心与喜乐。他们思想祂，并在祂里面喜乐，以祂为夸口。他们更多地知道祂是何等样的神。他们如果知道，祂是“在世上施行慈爱公平和公义”的神，很自然就会盼望与祂一同得胜，也知道这样的价值是宝贵的──不是因为他们的自我被某种武断的观念，比如说“公义”所束缚，而是因为神是他们的中心，他们顺服神的引导，效法祂的属性，以祂来夸口。

现在，在祂儿子的受死之中，神施展了最惊人的“慈爱、公平和公义”的作为。借着这个作为，神确保了无数人得以真正地认识祂，知道祂是怎样的一位神。保罗告诉哥林多人：“你们得在耶稣基督里，是本乎神”（1:30）。也就是说，因为神的拣选，他们才能够成为基督徒，才得以“在耶稣基督里”。他们已经与神和好，也认识这位永恒的神；他们体验了罪得赦免的福分。因此，耶稣基督，那位在十字架上受死又复活的耶稣基督，就是神的计划，神的智慧；“神又使祂成为我们的智慧”（1:30）。这不是世界的智慧，世界的智慧容不下十字架。神的智慧就是十字架，是“钉十字架的基督”（1:23）。这种智慧丝毫没有虚荣和自负，而是有永恒的价值，会改变生命，将人们带入与永活真神深层的关系之中。

简而言之，这种“智慧”，这个计划，就意味着“我们的公义、圣洁和救赎”。为了避免人们的误解，认为神的智慧只不过是根据世界的智慧所改编的，保罗立刻根据传统圣经定义，揭示了这个概念。这种“智慧”保证了我们的“公义”（这个概念反映了我们在神面前的合法地位），我们的“圣洁”（这个恰当的宗教概念反映了我们所从属的唯一范围）和我们的“救赎”（这个概念来自奴隶交易市场，反映了我们从罪恶、堕落和死亡中重新得到自由）。

由此，我们就很容易理解，保罗为何直接引用耶利米书的话来结束了：“如经上所记：‘夸口的，当指着主夸口’”（林前1:31）。若是我们作那不能持久的事，提倡任何转眼即逝的世界价值、计划和项目，就好像它们有多么深远的意义一样，那么，我们就像哥林多人一样愚拙。因此，用华丽的言词误导方向，显露出我们对神的认识是何等有限。因为我们越多认识神，就越想要让祂作为我们生活的中心，我们也就会看到，只有那些与神和在神里面的永恒相关连的目标和计划，才是重要的。耶稣不是曾经告诉跟随祂的人，要积攒财宝在天上（太6:19–21）吗？

所以，我们的事奉一定要符合十字架的道理（1:18–25）；十字架所涵盖的范围证明了它的信息，也使我们看到自己的根本身分（1:26–31）。但是我们还要记住另外一点。

三、宣扬十字架的人（2:1–5）

保罗自身的榜样，应当已经告诉了哥林多的信徒，他们在追随一条危险的道路；在讲道中，他刻意使自己远离当时盛行的浮夸言词。他写道：“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智（这里所说的‘高言’和‘大智’指的都是形式，而不是内容）对你们宣传神的奥秘”（2:1）。

保罗在这里所指的，是当时的诡辩家；这一点已经获得了有力的论证。在许多知识分子的运动中，人们都非常赏识华丽的文词。他们赞美哲学家所讲的内容，也同样赞美他们夸张的修辞，诡辩家又为这些观念推波助澜。这些公众演讲者在一些会议中发表演说之后，就受到众人的赞美和跟随（甚至有人花钱作他们的学生！）；人们这样作，是因为他们在公众集会上演讲的技巧符合相当严谨的规则，选择主题，并以生动的演说阐述这个主题，在法律、宗教、商业和政治领域上，表现出生动而又有说服力的演讲才能。这种广泛的影响力在地中海地区深受人们敬佩，尤其是在哥林多。演讲者如果不能符合公众的标准、或者因为何种理由而选择不按这些标准演讲，都会遭到人们的鄙视。

在二十世纪末的今天，我们很难评估，修辞学在当时究竟有多大的影响力。至少，保罗认为，有必要在哥林多后书中再次论述这个问题（见：林后10:9–10，11:5–6），我们或许能够从中得到一丝线索。值得记住的是，直到二十世纪初，修辞学是多数西方大学的主要科目。随着印刷、广播，特别是电视的出现，兴起了有趣的通讯方式，使激烈的演讲显得有些奇怪──人们觉得它们不雅或有危险。电视新闻播报员在播报北非萨赫勒（Sahel）地区的饥荒，和发生在中国、造成二十万人死亡的强烈地震，或者宣布一场篮球赛冠军时，都熟练地保持了镇定和平静的声音。

但是，修辞学带来许多危险。通常来说，那些追求雄辩口才、夸大自己见识、却极度缺乏内容的人，只不过是在精心打扮自己罢了。这样的雄辩术很令保罗担忧。这使得那些宣扬钉十字架之弥赛亚福音的人受到试探，觉得自己的处境堪虞。

因此，保罗作了一个抉择。他“定了主意”（2:2），要采取更加具有约束性的方法，即使他这么作不符主流的文化。保罗受到一股压力，要将福音“本色化或处境化”；这会危害十字架的信息，使人类自我膨胀。因此，他必定不能顾及文化上的压力。

保罗的这个决心产生两种误解，是我们必须极力避免的。第一种误解，是从而推断保罗是一个不合格的演讲者，和不良的沟通者，这是完全错误的。保罗和巴拿巴曾经到过路司得，那里是一个注重雄辩和修辞标准的地方，那时，异教徒将保罗视为希腊的信使之神希米耳（Hermes，他的罗马名字是墨丘利〔Mercury〕），因为保罗带头说话（徒14:12）。毫无疑问，保罗展示了许多言谈的技巧，充分利用他论述的清晰度和表达能力。在帖撒罗尼迦，他认真地“辩论”、“讲解”、“陈明”弥赛亚必须受害，然后从死里复活（徒17:2–3）。保罗所避免的是哗众取宠、为演讲者博取掌声，那种作法其实已减弱、分散了十字架信息的辩论技巧。懒惰的牧师如果懒于研经和不认真准备讲章，就没有权利引用哥林多前书第2章1至5节来为自己开脱。这些经文并没有阻止勤奋的预备、怜悯的心肠、清晰的讲解和有力的论述。更确切地说，这些经文所提出的警告是：所使用的方法，不要只造成听众说：“多么奇妙的讲员！”而不说是：“多么奇妙的救主！”

第二，如果我们根据这节经文就推论说：对于传福音的对象在不同文化上的特质，保罗的反应似乎有些迟钝，所以我们也不用顾及这些细节；这种说法就大错特错了。其实，保罗非常灵活。使徒行传及其他的书信中都证实了这一点，比如说，比较一下保罗在彼西底安提阿的一个犹太会堂的讲道（徒13:13–14），和他在雅典亚略巴古、面对异教背景听众的讲道（徒17:16–31），就可见一斑。但是保罗自己所写的书信，尤其是哥林多前书，却更有力地证明了这一点。在本书的最后一章，我们会详细讨论哥林多前书第九章，那时将会再看见他表现得相当灵活。目前，我们只要强调一点就足够了：无论保罗的灵活性和文化敏感性有多大，他并不是没有原则的，他在可能威胁福音之处划定了分界线。他显然认为，任何演讲和修辞，若是没有加强钉十字架之基督的信息力度，就是威胁福音的。巧妙、诙谐、有趣、迷人的演讲可能会受到文人热情的喝彩，却不容易符合令人厌恶的十字架。因此，保罗不愿使用具有这类色彩的演说技巧。

早期英国的清教徒也是如此。在那个时代，学者们经常利用讲台来展现他们渊博的知识。清教徒却断然认为，简单而有力的言词最能使听众得到益处。他们的讲道，乃是为了让听众蒙受永恒福音的好处，而不是要赢得其他有学问牧师的掌声。在1613年，当顾德文（Thomas Goodwin）去剑桥大学的时候，他想要模仿当时最富于“幽默感”的讲员，例如圣约翰学院的森豪思（Senhouse）博士。但是，在信主之后，顾氏却采纳了清教徒的原则：

我决定要追随以下这个原则：我要坚定地传讲全然正确有益的道，不加以聪明的虚饰和浮夸的雄辩。……我……六十年来一直坚持和实行这个目标。我所传讲的，是我认为真正有教导性的，是为了使人信主，或带领他们进入永生。

在我遇到一位有着非凡演讲技巧的埃及信徒之后，才非常清楚地明白了这个观点。阿拉伯语运用在两个层面上。有一种街道上的阿拉伯语──更准确地说，有几种大相径庭的街道阿拉伯语，是以地区划分的；还有一种“高贵的”或说“文艺性”的阿拉伯语。后者不仅存在于出色的阿拉伯文学之中，还可能存在于掌握熟练的口语中。这位特殊的埃及基督徒是一个新闻记者，他散文的优美与内容的丰富同样闻名。他蒙神呼召，进入基督徒事工，就离开了新闻行业，很快地建立起一间人数众多的教会。其中很多人加入教会就是因为他们非常喜欢听他的演讲。

但是这位牧师有很大的困扰。他发现，许多人对他的阿拉伯语比对他的救主更感兴趣。在经历了深刻的自我反省之后，他将语言改为通俗的阿拉伯语。他的理由很简单：他的目标是要传递十字架的信息，而他得出结论，他的言词起了阻拦的作用。这个人必定是理解了保罗当时的想法。

是什么阻拦了我们？

我如果列出我们文化中可能的阻拦因素，也许会引起一些不满，不仅因为文化会随着地域的不同而不同，也因为文化是不停变化的。然而，把保罗这位传道人所阐明的价值总结一下，却是更有智慧和产生持久影响的作法：

宣传神的见证。这就是保罗所作的：“我……对你们宣传神的见证”（2:1）。我们在前面看到，神乐意用“人所当作愚拙的道理”，拯救那些信的人（1:21）。焦点在于内容。然而，保罗写的是“人所当作愚拙的道理”，而不是“人所当作愚拙的讨论、评论或分享”。还有，保罗的信息是“神的见证”（也就是神在耶稣基督里的作为）。保罗所作的就是传讲这个信息。

要知道，圣经所说的“宣传”或“讲道”，不是仅仅只局限在星期天早晨十一点到十二点在木制的讲台后面，然而在新约中，仍然很难避免把重点放在宣讲上。这样强调的原因是在于信息的本身。神已经展开了作为，宣告了好消息。神是不能讨价还价的，祂既宣告，又直接面对听见的人。准确地说，讲道只是重新陈述神的福音，神的好消息，使人们能够认识祂。因此，讲道宣扬的是神的本身。许多传道人避免谈起讲道，因为害怕人们会认为他们骄傲。他们只愿意承认自己所传讲的仅是“分享”而已。毫无疑问的，在少数的情形下，“分享”没有什么不好。但是，假如从来不提起或者想起讲道和宣告，我们就丢失了一些很重要的内容。那是我们的工作，我们所蒙受的呼召。我们该尽我们最大的努力讲述神的福音，这并不是骄傲，而只是忠心地尽职。另外，如果我们将注意力单单集中在大有能力地宣扬福音上，我们就不太会被迷人的声音所吸引，而削弱了讲道的不可讨价还价的本质。

专注于钉十字架的基督。这就是保罗所作的：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架”（2:2）。这并不是说，这是保罗的一个新开始，他仍然不知别的，只专注在十字架上。他的意思是，他所作的和所教导的都紧紧依靠十字架。假如他最终没有依靠十字架，他就无法总是谈论基督徒伦理、基督徒的喜乐、基督徒的团契，或是基督徒的神论等等。保罗以福音为中心，以十字架为中心。

这不仅仅是对教义的委身，其中显明了保罗的优先次序和他的生活方式。在这个背景中，我也看到了他事奉的风格。如果他真的认为至高的神在十字架上显明了祂自己，并且愿意跟随那位受死又复活的主，也就意味着必须每天与祂同死；所以，事奉的价值观与目的，若是以成功主义为导向，或是为了取悦他人和赢得掌声，就是件荒谬的事。正是因为保罗定意“不知道别的……只知道耶稣基督并祂钉十字架”，他才能够阐明有关他对华丽文词的批评与理念。

那么，今天，“不知道别的……只知道耶稣基督并祂钉十字架”的意义是什么？更明确地说，在我们的事奉中，有哪些方面需要用这个标准来作检验呢？因为不仅是我们的信息，我们的行事风格也要符合对于十字架的委身。

喜好以表演方式来呈现事奉的本质，已经主宰了我们的方向，因此也很难看出到底我们为此作出了多少妥协。用一个很小的范例可以提供我们来思考。在许多教会的主日崇拜中，祷告的时间，有很大成分变成了在教堂里更换布景的时间。会众低下头，闭目祷告，一分钟之后，他们抬起头来，看到诗班已经就座，或者剧团已经就位。节目转换非常顺畅，但这却是亵渎神圣！名义上，我们都一起向天国的王、至高的主祷告。其实，一些人在这样作的同时，另一些人却蹑手蹑脚地走上“舞台”。人们在闭目祷告的同时，也在想着，自己在偷看的时候，会看到什么样子让人高兴的新布景。

难道对我们来说，节目的顺畅比敬畏神更重要吗？这好像是代替了古时喜好考究言词的现代等价品一样，能够取代内在的实质吗？专业能力和熟练的演技，比专注于钉十字架的基督的意义更有价值吗？

不要害怕软弱、疾病，或是失败感。实际上，这样的经历常常是神显出祂至高大能的机会。若是人们佩服你的品格和恩赐，你就没有太多的空间使他们佩服那位钉十字架的救主。保罗说：“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢”（2:3）──因此他需要神自己特别的鼓励（徒18:9–10）。然而，保罗知道，神的能力总是在我们的软弱上显明出来（林后12:1–10）。尽管他经历了惧怕、疾病、软弱，和面对重任的挫败感，他并不惧怕自己的惧怕感受，专注于他的软弱也并没有叫那软弱更加严重。事实正好相反！他能够这样说：“我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因为我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后12:10）。一个已经学会如何在十字架之下事奉的人，他的见证就是这样。

要竭力避免控制他人。保罗说：“我说的话，讲的道不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证”（2:4）。他的意思不是说，有说服力的陈述毫无作用。他在别处曾见证说：“我们既知道主是可畏的，所以劝人”（林后5:11）。然而他避免带有控制性的劝说；他回避那种用言词哄骗或感动人们、却没有忠心陈述福音的讲道。要改变人们生命的，是福音的真理和大能，而不是我们演讲的魅力，或是故事的感染力。

许多年前，我在澳大利亚一个很大的青年会议中讲道。会议的领袖和筹办聚会的人在对三、四百位小组领袖讲话时，悄悄告诉他们，不要使用操纵的手段，这使我非常感动。他说，要保证年轻人有充足的睡眠。我们不想让他们因为劳累和精力不济而作出决定。不要将人们逼入感性的困境中，迫使他们作出决定；这样的决定没有价值。不要在同辈面前使他们蒙羞或尴尬，要直接阐明福音。

这位领袖完全接纳了保罗的忠告。他更看重的不是给人深刻印象的统计数据，而是陈述的真实性，这真实性与福音本身的真实性是不可分离的。

以十字架为中心的事奉，有圣灵的能力和改变生命的见证。保罗的信息有“圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”（2:4–5）。

这就是我们需要的：圣灵的膏油，圣灵能力的显明。在那能力彰显之处，人们必然会认识祂，相信基督之人的信心在神里面得以坚立。若是失去了那能力，损失无可弥补，信主之人的部分信心就可能放在错误的事物上。

在后面的经文中，保罗会更多地阐明圣灵。

四、结论

十字架的信息粉碎了宗教世界强烈的偶像崇拜：我们无法终止自我的推崇，我们喜爱单单把事奉当作一种职业，更热衷于这种圆滑的技巧。毫无疑问，这样的批评在某些情况下可能是错误的。然而，把它们结合起来，就构成了一种事奉的模式，却与十字架的道理、十字架显而易见的涵盖范围，和在新约圣经中所描述的十架使者相去甚远。因此，我们必须羞愧地为着自己转向偶像而认罪悔改。

符合圣经的讲道，强调的是福音，并且始终高举钉十字架的基督。同时也确定，十字架不仅是我们的教义，也是我们事奉的标准。

注释:

1. 希腊文ka­ta sarka，字面意思是“按照肉体”。

2.有一些译本跟随《钦定本》（KJV）的译法：“……基督耶稣，神使祂成为我们的智慧、和公义、和圣洁和救赎”──也就是说，基督为我们而成为四件事。然而《新国际版》的译法和逻辑更合理：“神又使基督成为我们的智慧”──然而，从圣经的几个范畴来详加说明：这智慧就意味着我们的公义、圣洁和救赎。

3. Thomas Good­win, Works, ed. J. Miller（London:James Nichol, 1861）, 2.1xivf. 引用于J. I. Pack­er的A Quest for God­li­ness: The Puri­tan Vision of the Chris­t­ian Life（Wheaton: Cross­way, 1990）, 74.

4. 这是根据《新国际版》的翻译；《和合本》译作“神的奥秘”。在希腊文中，这两者差别极微，也不影响我在这里的论述。

本文选自《十字架与事奉》（The Cross and Chris­t­ian Ministry）一书，中文版由麦种传道会出版。承蒙麦种传道会允准转载，特此致谢。麦种传道会联络电话：（626）441‑5543；电邮：chiusung@yahoo.com

D. A. 卡森（Donald A. Car­son）  三一福音神学院新约教授。曾获加拿大多伦多中央浸信会神学院道学硕士及剑桥大学哲学博士，主修新约。他担任过浸信会的助理牧师、牧师，也曾在温哥华的西北浸信会神学院任教。卡森是新约神学方面的知名学者，迄今出版的著作已超过45本，是近年来最受尊敬的福音派学者之一。卡森博士将担任“中国福音大会2006”（芝加哥，2006年12月27–31日）的大会讲员。

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