十字架与因信称义（下）

—— 我们往何处去？

基列寄居的提斯比人以利亚对亚哈说：“我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露，不下雨。”耶和华的话临到以利亚说：“你离开这里往东去，藏在约但河东边的基立溪旁。你要喝那溪里的水，我已吩咐乌鸦在那里供养你。”于是以利亚照着耶和华的话，去住在约但河东的基立溪旁。乌鸦早晚给他叼饼和肉来，他也喝那溪里的水。过了些日子，溪水就干了，因为雨没有下在地上。耶和华的话临到他说：“你起身往西顿的撒勒法去，住在那里；我已吩咐那里的一个寡妇供养你。”以利亚就起身往撒勒法去。到了城门，见有一个寡妇在那里捡柴，以利亚呼叫他说：“求你用器皿取点水来给我喝！”他去取水的时候，以利亚又呼叫他说：“也求你拿点饼来给我！”她说：“我指着永生耶和华你的神起誓，我没有饼，坛内只有一把面，瓶里只有一点油；我现在找两根柴，回家要为我和我儿子做饼；我们吃了，死就死吧！”以利亚对他说：“不要惧怕！可以照你所说的去作吧！只要先为我做一个小饼拿来给我，然后为你和你的儿子做饼。因为耶和华以色列的神如此说：坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。”妇人就照以利亚的话去行。他和他家中的人，并以利亚，吃了许多日子。坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短，正如耶和华借以利亚所说的话。（列王记上17﹕1–16）

以利亚有信心，“以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上”（雅各书5:17）。圣经中的信心，不同于世俗的自我相信、自我提升或自我肯定。神反而是要我们自我否定（舍己，self-deny，马太福音16:24，腓立比书3:6–7）、自我恨恶（路加福音14:26，约翰福音12:25）和自我卑微（撒母耳记下6:22，马太福音18:4）。这不是病态或侮辱神的创造，刚好相反，这是唯一得救、得胜、得力、得医治与得健全之道（哥林多后书12:9–10，彼得前书5:5–6），这是十字架的道理，通往生命的窄门小路，找到的人少。遗憾的是有些教会把鸡毛当令箭，毒草作香花，地狱之声奉为天堂之音，随从世界提倡自大与自助，关了天国的门，自己不进去，也不准别人进去（马太福音23:13）。

信心来自神的话（罗马书10:17），不是人的一厢情愿。以利亚敢说天不下雨，不是自我膨胀或是愤世嫉俗，他完全根据圣经说预言：“你们因这些事若还不听从我，我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。我必断绝你们因势力而有的骄傲，又要使覆你们的天如铁，载你们的地如铜。你们要白白地劳力；因为你们的地不出土产，其上的树木也不结果子。”（利未记26:18–20）我们不要因个人的喜好而大发热心，那是属血气、属肉体和属世界的；我们是因神的话、神的灵、神的十架而思想、说话、行事：因为“基督的爱激励我们”（哥林多后书5:14）。

因信称义是基督信仰的核心，是认识上帝、进入真理的钥匙和目标。我们因信称义，就能胜不骄、败不馁，就能始终存谦卑的心，因为知道一切不在我们手中，而在神的手中。如果成功得胜的时候，真能将荣耀归给上帝；失败孤独的时候，就不会有苦毒恼恨。以利亚及许多先知，的确常常责备罪恶，求主让我们在责备罪恶的时候，不是自高自大，没有“众人皆醉我独醒”的心态。先知里最严厉的是阿摩司，他责备罪恶时毫不留情。但在阿摩司书7章5节，当耶和华要刑罚以色列人的时候，阿摩司却说：“主耶和华啊，求你止息；因为雅各微弱，他怎能站立得住呢？”有人把先知的工作和祭司的工作对立，认为先知是责备罪恶、祭司是使神与人和好的，事实上，祭司和先知都责备罪恶，也都是在使人与神和好。

以利亚说，以色列因犯罪受咒诅，所以没有雨水。以利亚自己也没有水。在罪恶的世界里，有时灾难来的时候，我们可以幸免，有时不能。以利亚从来没有拜过偶像，但因神奇妙的引导、带领，还是同受别人拜偶像之苦。神没有不公平，神有最公平的美意。

当以利亚也受到干旱之害的时候，神对以利亚说，“你去基立溪畔，我会吩咐乌鸦来养你。”这是信心的生活，好像很浪漫。以利亚，一个人在美丽的、风景如画的基立溪畔，有山，没有水（刚开始还有一点水）。以利亚伸出手来，一只乌鸦飞来，把烧饼、油条和各样吃的都叼来了，这幅信心的图画真美。事实上一点都不美，中国人最能体会。

为什么叫做信心的生活？试想把你所有的储蓄、所有工作的机会都拿掉，叫你在河边，跟你说每天会有一只乌鸦叼饼来给你吃。你要不要过这种日子？银行里没有存款，口袋里没有钱，每天等着上帝给你。中国人从来不敢过这种生活，中国人是最没有安全感的民族，其实全人类都没有安全感。万物中忧患意识只有人类才有，中国人更有。自然界中从不会有一只狮子，先咬死一千只羚羊，吃了一只，再把剩下的九百九十九只藏起来改天再吃。狮子不会担心，有吃的就吃了，其它，明天再说。如果是人，就一定要有一千只羚羊放在旁边，因为我们会不安，我们的不安也会延伸到下一代，不只是我们能够七十岁、八十岁安然见主就好，我们还要预备给儿子和孙子的生活基金。如果没有信靠上帝，会永远不安。

信心的生活其实并不浪漫，但却是必须的。因为当我们用不信的态度来计划人生时，一定会有事奉玛门和产生忧虑两种结局。玛门虽然给了人暂时的安全感，其实夺去了真平安。“所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗﹖身体不胜于衣裳吗﹖你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活牠。你们不比飞鸟贵重得多吗﹖你们那一个能用思虑使寿数多加一刻呢﹖何必为衣裳忧虑呢﹖你想野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！”（马太福音6:25–29）这段经文说得很好，可惜人做不到，因为人不是飞鸟和野花，人的灵魂离开了神，人与神隔绝了。灵魂只有回归神、信靠神才能得安息。不信神，不知道神丰富的预备、白白赐与的恩典，就必定走上人生以积存为目的的道路。于是，就积存了残忍（不同情、不施与缺乏的人，因怕自己的积存减少）、积存了恐惧（怕别人夺去自己的积存）、积存了虚假的安全、真实的绝望（因无法存感恩的心享受爱）。总之，积存了巨大的劳苦重担和深渊般的忧虑。渴望平安却得不到平安的灵魂，只有信靠神才能得归回安息！

如果我们是以利亚，就会想：“自古只闻人养鸟，从未听过鸟养人，可能吗？叫鸽子送食物还可能，乌鸦会吗？在这饥荒的年代，会不会有人把乌鸦打下来？会不会有老鹰把乌鸦吃了？会不会乌鸦自己饿了，把肉吃了？乌鸦不辨方向，会不会飞到别的地方去？乌鸦会不会把饼和肉给了别人，忘了给我了？上帝要如何指示乌鸦不要给错呢？”只要一思想，任何一点都会带来极大的恐惧，会叫人得心脏病、高血压、胃溃疡的。等得急死了！——乌鸦居然真的来了，哈利路亚赞美主，感谢主！但过了今天，第二天还是会紧张，对不对？

第二天会紧张，不过好多了，因为第二天乌鸦又来了，第三天又来了，慢慢地就不会紧张了。人很容易习惯成自然，第一天乌鸦养我们，很稀奇：“感谢主，主啊，你真是行奇妙事的主！”以后就慢慢不稀奇了，如果稀奇，也只稀奇那只乌鸦。如果在台湾，不到一个月，在基立溪畔就有一个“神鸦庙”，大家都去拜。人不会拜差遣乌鸦的神，人被魔鬼弄瞎了心眼，他们只会拜送食物来的乌鸦。

乌鸦叼饼、天降吗哪，我们都说是神迹。这是神迹，但地里长出五谷，不是神迹吗？我在教主日学的时候，问小朋友：“泥土可不可以吃？”“不可以吃。”“可是草可以吃泥土，而且很奇妙，草吸收了泥土的养分，就从黑色的泥土里长出了绿色的草。草也不能吃，可是牛可以吃草，黑色的泥土长出绿色的草，牛吃了绿草，挤出来的牛奶又是白色的，小朋友喝了牛奶，长出来的头发又变成黑色的，好奇妙啊！”这个宇宙太奇妙，基督徒科学家有太多可以耕耘的地方，天文、地理、海洋、生物，遍地满了耶和华的丰富，遍地满了耶和华的慈爱，遍地满了耶和华的智慧。“诸天诉说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段。”

以利亚第一天很紧张，得到了很感谢，以后就没那么兴奋，因为习惯了。拣吗哪也是这样，摩西说﹕“明天早上起来拣吗哪，不要多拣，因为以后还会有。”如果是中国人，每个人都多拣一大堆，因为我们没有安全感。谁知道明天还会不会有？自开天辟地以来，就这一天从天上掉下吗哪。没有安全感的民族性会使人不但拣，还要囤积，不但囤积，还想要设法发大财，因为没有信心。次日又有了，前一天的也臭了，慢慢就不太会有人囤积，拣当天的份就好了。到第六天，摩西说：“以前每天拣一天的份就好，今天你们要多拣，因为明天是安息日，明天就没有了。”结果以色列人不听话不多拣，因为想天天都有吗哪，明天还是会有的。结果早晨起来一看，没有了！所以多拣、少拣并不重要，重要的是因为听信上帝的话而多拣，或是听信上帝的话而少拣。

主耶稣说，当人子再来的日子，“两个人在田里，取去一个，撇下一个；两个女人推磨，取去一个，撇下一个；两个人在床上，取去一个，撇下一个。”（马太福音24:40–41；路加福音17﹕34–35）你做同样的事，不保证同是得救的人，做一模一样的事，一个得救，一个没有得救，不是看你在做什么的事，是看你是用什么样的心在做：是用信心在做，还是没有用信心在做。两个强盗在基督十字架的两边，取去一个，撇下一个；亚伯、该隐两个兄弟献祭，做同样的事，取去一个，撇下一个；两批人民做同样的事，下到红海里，一批死了，一批活了，活的是凭着信心下去，死的是试着下去的；两批人吃同样的圣餐，一批蒙福、一批死亡（哥林多前书11:30）；两批童女等同一位新郎，一批欢乐、一批哀哭。两个人建仓库，一个出于神，荣神益人（如约瑟，参创世记41:56），一个出于人，自私自利（如无知的财主，参路加福音12:16–21）。会不会有两个牧师在讲道，取去一个，撇下一个？会不会有两群人在听道，取去一群，撇下一群？不能说我在读经、祷告、传福音，所以神一定取去我，圣经清楚地说，将来审判的时候，许多人说，“我曾传道、医病、赶鬼。”耶稣却说﹕“我不认识你！”

所以，重要的不是你在做什么，重要的是你是不是凭着信心在做。什么是凭着信心在做？就是建立在上帝的话、上帝的灵上。因着我们的愚顽和神的慈爱，祂用十字架来逼我们无路可走，无法可施，逼得我们不能不去倚靠祂而无法依靠自己的聪明能力，神要以利亚相信一件事，祂可以叫乌鸦来养以利亚。当以利亚相信了、习惯了，神就要改变他的环境，免得以利亚把信心的对象从上帝转到乌鸦身上。

神常常会搅动我们的安乐窝，常常会剥夺一些看起来合情合理的东西，目的在不要我们把那些合情合理的东西，当作是我们不可以缺少的上帝。我们应该是把上帝当上帝，如果我们不是把上帝当上帝，而把受造物当上帝，上帝就会借着十字架来破碎我们，把我们所仰赖的食物和水（以赛亚书3:1）拿去，使我们知道人活着不是单靠食物。

当以利亚慢慢习惯了乌鸦后，上帝说：“停，好了，现在我不要乌鸦养你了，你现在到西顿的撒勒法去，我要叫一个寡妇养你。”如果牧师失业了，不会到麦加去找工作，那是回教圣地，没有什么基督教堂；也不会到台湾庙宇林立、教会稀少的地方去找工作，乃是会到有很多教会的地方去找工作。

当以利亚没有东西吃的时候，神最不应该差遣他去的地方就是西顿，因为西顿是耶洗别的家乡，耶洗别是把拜巴力的风气带到以色列的人。西顿是巴力的大本营，上帝怎么可以叫祂的先知，到巴力的大本营，被一个寡妇养活呢？然而，神只要我们信靠祂。神为什么要带我们到旷野、沙漠这么艰难的地方？因为不到旷野，就不知道祂可以在旷野开道路；不到沙漠，就不知道祂能在沙漠开江河。说的很好听，但在沙漠被晒得头昏口裂的时候，你我都一样真不希望去，十字架的道路不好走。但是感谢神，思想、相信耶稣为我们所做的，我们就会知道神对我们所有的剥夺都是好的。

这里有两个问题，第一，以利亚是上帝的先知，为什么不到耶路撒冷而去西顿？第二，为什么要去寡妇家？两个问题，只有一个答案。去西顿的寡妇家，因为在耶路撒冷，没有一个有信心的。“耶路撒冷啊……我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（马太福音23:37）主差遣以利亚去基立溪，有乌鸦养；去西顿，有寡妇养；甚至去见亚哈（列王纪上18:1），亚哈会听他的话（列王纪上18:19）。“在你们中间所行的异能，若行在推罗西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。”（马太福音11:21）

我们要警惕，其实最不信靠神、最抵挡神、最不接待先知的，往往是神的儿女：“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。牛认识主人，驴认识主人的槽，以色列却不认识；我的民却不留意。”（以赛亚书1:2–3）“耶和华，他们列祖的神，因为爱惜自己的民和祂的居所，从早起来差遣使者去警诫他们。他们却嘻笑神的使者，藐视祂的言语，讥诮祂的先知，以致耶和华的忿怒向祂的百姓发作，无法可救。”（历代志下36:15–16）

圣经讲得很简洁：“以利亚去了。”我们不知道神怎么指示乌鸦把饼送到以利亚手中，也不知道神怎么指示那个妇人，认出并供养以利亚。圣经也没有告诉我们，以利亚怎么知道那个寡妇在哪里。听命胜于献祭，信道从听道而来；信心是在行道中彰显，愿意信靠顺服就有路可走、有地可去。

基立溪畔到西顿的撒勒法很远。那是干旱之时，在炎热的太阳下，不知走了多久，以利亚累坏了。他呼叫那妇人：“求你用容器取点水来给我喝！”这句话在圣经里出现过几次。千年之前，亚伯拉罕的老仆人，在井边对利百加说过；千年之后，耶稣在井旁对一个妇人也说过。在上帝的智慧慈爱中，生命的粮成为饥饿，活水的泉成为枯干；替利百加和以撒找到幸福的人，自己却牺牲幸福（老仆人很可能是以利以谢，他在拼老命帮助使他失去巨大财产的人，参见创世记15:2，24:2）；将供给寡妇一家温饱的人，却要先仰赖寡妇的施舍。奥古斯丁责备我们：“世人哪，你要骄傲到什么时候？上帝和上帝的仆人是这么谦卑。”也只有谦卑的人才能接待谦卑的神：利百加竭尽所能地服事风尘仆仆的老人，寡妇听从陌生先知的要求，撒玛利亚妇人对圣洁的主有一份开放的态度，她们都得到了重赏：“隐藏的吗哪”，即非慧眼不能识透的宝贝（启示录2:17）。

上帝的先知对寡妇说﹕“请你给我水喝！”那个女人就去取水，以利亚又要求﹕“也拿点饼来。”虽然太饿、太累、太渴，但也实在太过分。一个乞丐跟你讨饭，你给他一点东西，他还说：“太太，我实在太饿，你给我买个皮萨（Pizza），带个可乐回来，哦，可乐是要百事的。”伸手要东西，还挑三挑四的。那个妇人说：“先生，你向我要水要饼，我跟你讲我的情形，我指着耶和华你的神起誓，我家里只有最后一把面、一点油，我今天出来是找点柴，回去烤饼，做最后一张饼给我和我的儿子吃，吃完就没有东西吃了，这是我们最后的晚餐。”如果你是以利亚，听到这些话，你会说什么？英雄一定会说：“这位女士，请你原谅我，我的上帝搞错了。我的上帝从来不搞错，这次搞错了。祂要我向一个女人要水，要东西吃，我以为那女人非常富有，没想到是你这么穷、这么可怜，你等一下，我帮你去找点吃的来。”一个寡妇，只有一个儿子，这是他们最后一顿饭，你向她要吃的，她跟你讲她没有。一个属灵的、有男子气概的先知会说：“我来帮你，我饿死可以，但我一定要帮你，不能没有见证。”

然而，哪里有这么厚颜无耻的先知？以利亚竟说：“你只剩一点？好，去做一个饼，先拿来给我吃。”很没有见证吧！以利亚不是不体贴，不是坏人，不是自私。保罗在使徒行传二十章对以弗所长老说：“凡对你们有益的，我没有一样避讳不说的。”避讳，是因为说了你们会有误解。例如牧师叫弟兄姐妹奉献，会友误解牧师在要钱，其实是：“对你们有益的，我没有一样避讳不说。”以利亚在教导这个女人一个功课：“先求神的国和义，这一切都要加给你。”

这是以利亚的十字架，背十字架不一定是自己受苦受难，背十字架有时候是叫别人在受苦受难中操练信心，因为这是对他好。所以以利亚说，你做饼先给我吃，因为耶和华以色列的圣者说，坛里的面不会减少，瓶里的油不会缺短，直等到耶和华使雨降到地上的日子。那个寡妇就去做饼给以利亚吃。神迹发生了，坛里的面、瓶里的油果然没有少，直到耶和华降雨的日子。

如果在台湾，神差遣乌鸦叼饼给人，人会拜乌鸦。如果在台湾，这坛和瓶的第二个神迹会产生一件事情，就是大家会建一个庙，拜那个坛、那个瓶——“神坛”、“神瓶”，跟阿拉丁的神灯一样，好棒啊，可以自己出油，可以自动出面。在这个神迹里面，你看到那个坛、那个瓶很了不起吗？这是在这整件事里最小的神迹，因为耶和华要叫瓶里的油不短，叫坛里的面不少，是轻而易举的事，当然神做每一件事情都是轻而易举，祂是全能的神，在祂没有难成的事。瓶和坛没有自由意志去抗拒上帝，所以神很容易做到这件事，重点是这个神迹是建立在另外一个更伟大的神迹上。

这个神迹就是一个寡母，当她和她的儿子快饿死的时候，她竟然听从了一个先知的话，这太了不起了。我们每个人，特别是牧师，都会经历无力感的痛苦，就是讲话没人听。我们劝，人不听，我们劝家人信耶稣，家人不听。我们劝人不要有婚外情，人不听。这里有个神迹，在不可能的情形下，这个陌生的女人，因为以利亚说了一句话，一个看似不合理的要求，她听了。因为她听了，坛和瓶就产生了神迹。

如果那个妇人听以利亚的话是一个神迹，这个神迹又建立在另外一个神迹上，那才是最重要的神迹，是整个事件的关键所在。瓶和坛的神迹建立在妇人听从以利亚的话这个神迹上，那么妇人会听以利亚的话又是建立在另一个神迹上，就是以利亚听从耶和华的话。上帝怎么讲，以利亚就怎么做，不管怎么难、怎么不合理，这就是信心。所谓不合理，是指没信心时，会觉得神蛮横霸道，不讲理。如果有信心，也就是认识神的恩典和权柄，就会对神一切的安排引领心悦诚服了。要父亲杀儿子（献以撒），看来不合理，但知道这是耶和华所赐，祂是拿回属自己的，就完全合理了。想到耶和华可以叫死人复活，手刃独子就完全不野蛮了（希伯来书11:19）。

上帝一切的命令和要求，似是暴虐，但想到耶稣的十字架，我们就会义无反顾地顺从。今天“信靠顺服”已被太多邪恶的权柄滥用（如父权、君权、夫权等）。我们反对这些滥用权柄的现象，但也不可因此悖逆有真正权柄的上帝。北非神学家特土良（Tertullian，约主后165–210），强调“我信，因它荒谬”，被许多人引为信心与理性冲突的范例。这是不了解特土良，也是不明白信心和理性的关系。特土良很正确地指出理性本身的局限，它不认识道成肉身和十架的奇妙，理性必须在神的恩典权柄之下，才能正确有力地发挥功能。

神对以利亚的命令，看来不合理，但若是认识并经历祂话语的真理，包括拜偶像会有天旱的预言实现，那么以利亚顺命到基立溪、到西顿、到亚哈那里就是“理所当然”的。我们反省自己，不要去检讨别人为什么不听话，想想自己有没有听主的话。越听主的话，生命越有力量，讲出来的话，人比较会听，当然也不一定成正比，但基本上是这样。

太多时候我们自己没有听神的话，却希望影响别人听神的话，这是缘木求鱼。以利亚听上帝的话，就有奇妙的事继续发生。许多人愿意接待客人，特别是接待传道人，以为有福气，神会祝福，然而妇人接待以利亚，儿子却死了（列王纪上17:18）。基督徒所到之处，应该是把恩典带给别人，这也是神对我们的期盼，可是以利亚到了这个妇人家里，这个妇人的孩子却死了。神对我们的带领，我们不一定能理解。然而，信了就能理解，是先信才能理解，不是理解了才信，这是奥古斯丁和安瑟伦所说的﹕“I believe in order to know.”我信是为了要了解；信总是在前面，越信就越能理解。

以利亚不知道为什么神要这样带领，他知道一件事，神让这个孩子死了，会显出更大的荣耀，就是神要以利亚使死人复活。不是我们每次经历的艰难都一定会有这样神奇的改变，但是我们要有这样的信心。

后来以利亚继续经历上帝的带领。上帝有一天叫以利亚去见亚哈，此时正是饥荒最严重的时候，亚哈和他的家宰俄巴底出去找青草，俄巴底碰到了以利亚。以利亚说：“我今天要见到亚哈。”俄巴底非常敬畏上帝，当耶洗别杀耶和华众先知的时候，他将一百个先知藏在两个山洞里面，每个洞里藏五十个人。在饥荒的时代，养一百个先知，这是不太可能的事，但他办到了，他一定是极敬畏耶和华才做这样的事。俄巴底这么敬虔，可是他没有改变亚哈，他是亚哈的家宰，他没有丝毫改变亚哈。当然，亚哈也没有影响到俄巴底。有的时候，我们的信仰会影响到别人；有的时候没有影响到别人，是因为我们错了，我们成了失了味的盐、藏起来的灯。但有时候，即使我们发出最大的光，我们有最鲜美盐味的时候，别人还是不受影响。不一定是我们犯罪了，有时候神的带领就是这样。不是说我们不要去影响别人，而是说当我们真是在神面前存一个无亏良心的时候，即使没有好的结果发生，我们因信称义，不因结果称义。

当以利亚见到亚哈后，亚哈说的第一句话，与世人会对我们说的话是类似的，如当时罗马人对基督徒说的话，中国政府对基督徒和宣教士说的话是类似的，就是：“使罗马帝国遭祸的就是你们这些基督徒吗？”“使中国遭祸的就是你们这些宣教士吗？”“帝国主义的先锋就是你们这些宣教士吗？”我们绝对承认，有不好的基督徒和宣教士，但我们绝不是使人遭祸的，我们是给人福气的。人的祸患在于人没有信靠这位上帝。

以利亚说：使人遭祸的是你，不是我。不过我们不要辩论是谁使谁遭祸，让我们一劳永逸地解决“到底谁的神是真神”这个问题。把百姓和巴力的先知统统带到迦密山上，不要再心持两意了。“心持两意”，就是又拜耶和华，又拜巴力。如果耶和华是神，就单单拜耶和华，如果巴力是神，就单单拜巴力。大家都不讲话，不讲话的意思是：“说的好，但我们不知道谁才是真神。”以利亚就说：“耶和华的先知就剩下我一个人。”以利亚的意思是众人皆醉唯我独醒，滔滔者众，只有我好。但我们不要有这种先知情结，神为自己的名留下了七千人。人能信主、悔改，教会能复兴，都是神的工作，我们只是神的器皿，不要说只剩下我一人，不要孤芳自赏，不要自以为优秀，不要以为别人都差劲，就算事实是这样，你也要有怜悯、同情和谦卑的心，因为这都是神作的。

以利亚说“剩下我一个”，其实还有很多人。当然其它人也不好，为什么没有来协助？但他不是只有一人，他还有上帝。“我们现在不要辩论哪个真，哪个假，辩到天荒地老也不能够分辨。我们现在就‘斗法’。巴力的先知杀一只牛，切成块子，放在祭坛上，不要点火。我也杀一只牛，切成块子，放在祭坛上，也不点火，我们各自求自己的神。哪个神听祷告，从天上降下火来，那个神就是真神，好不好？”百姓说好。

巴力的先知从早上开始跳舞，求神明显灵，拿刀刺自己，喊叫着：“巴力啊！巴力啊！”从午后直到献晚祭的时候，他们狂呼乱叫，却没有声音，没有应允的，也没有理会的。以利亚对众民说：你们到我这里来，众民就到他那里。他便重修已经毁坏耶和华的坛（列王记上18:29–30）。这也是每个基督徒神圣而迫切的祷告：“主啊，重修你已经毁坏的祭坛！”我们都要回来重新修造大卫倒塌的帐幕，把那破坏的重新修造建立起来，好传扬福音，叫外邦人都寻求主（参使徒行传15:16–17）。如同圣弗朗西斯也有重修圣坛的异象，求主也如此赏赐给我们。

以利亚照雅各（耶和华的话曾临到雅各说：你的名要叫以色列）子孙支派的数目，取了十二块石头（列王记上18:31），筑坛、献祭、浇水，表示里面没有藏火种。以利亚在众人面前祷告：“亚伯拉罕、以撒、以色列的神啊，今天求你让人知道你是真神，求你今天让人知道我是你的仆人！”祷告结束，天上就降火下来，把水烧掉，把祭物烧掉，连石头都烧掉。所有的百姓说：“耶和华是神！”

以利亚大胜，巴力的先知被杀掉了。然后以利亚向亚哈说，不仅要降火，还要下雨。当巴力的先知被消灭后，神的恩典重新临到这地。以利亚七次问他的仆人，有没有看到云？到第七次的时候，他的仆人来说：“看到了，海那边有一点点巴掌大的云。”当以利亚知道后，马上跟亚哈说：“你套上马回去，要下大雨了。”亚哈上了马车，走的同时，天下了大雨。圣经说：“耶和华的手降在以利亚身上，他就束上腰，奔在亚哈的前头，直到耶斯列的城门。”（列王记上18:46）他要把所有以色列的祸患结束，就是把耶洗别消灭。可是当他回去以后，耶洗别只撂下一句话：“明天这个时候还让你活着，愿上帝杀我。”

以利亚发现，他的胜利是这么短暂，在耶斯列皇宫里面，亚哈没有支持以利亚，百姓也没有支持以利亚，他仍然是孤军奋战，神迹奇事不是不好，但神迹奇事如果没有把上帝的话写在我们的心版上，神迹奇事只给我们一时的刺激，那个胜利是短暂的，是不真实的，以利亚不但没有胜利，反而耶洗别立刻反败为胜，要杀他。

巨大的期望落了空，以利亚垮了，走到神的山求死。圣经里面两个最伟大的人物，一个摩西，前无古人后无来者，耶和华跟他面对面说话，摩西求死过。另外一个是以利亚，他没有经过死亡，就到上帝那里去，他也求死。最能干的人崩溃得最惨。神要人知道，不是摩西、以利亚有什么了不起，是托住摩西和以利亚的上帝了不起。上帝常常借着软弱的人做事，摩西办不到的事，比摩西差得多的约书亚办到了，摩西没有办法把以色列人带到迦南地，约书亚带到了。不是约书亚能，是神定意要叫人知道，任何人都不能成就任何事，一切的成就都出于神，“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明”，“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（哥林多前书1:19，29）。

神差遣以利亚到基立溪、西顿、亚哈的宫里，可是神没有差遣他到神的山，神的差遣出人意料，不过就算人擅自行动，神仍可以纠正和使用。以利亚灰心、绝望、求死，他到了神的山，进到一个洞里。耶和华说：“以利亚，你在这里做什么？”

以利亚快要气炸了：“你问我在这里干什么？我为你大发热心，你问我在这里干什么？那我问你，你在那里干什么？”

许多基督徒不也都是这样问上帝吗？“你在干什么？为什么恶人做恶你不干预？为什么你不扩展福音的工作？为什么你不在教会做更多的事？你问我在做什么，我倒要问你，你在做什么？”耶和华说：“你出来！”出来就出来！这个时候，真的像西部片“荒野大镳客”，以利亚要和耶和华决战。耶和华再问：“你在这里干什么？”“我在为你大发热心，他们杀了你的先知，毁了你的祭坛，剩下我一个！”

“那时耶和华从那里经过。在他面前，有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华不在其中；地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的声音。”这段经文，有一个很重要的意思。神迹奇事、伟大事工都很好，我们求神多多地赐给我们，但是，一切都不能取代上帝的话，愿上帝的话烙印在我们心里。上帝的话让我们知道，即使在最黑暗的时候，神仍然在掌权。

保罗在罗马书十一章，告诉我们上帝在掌管一切，人的得救、信主、刚硬、昏迷，都在上帝的手里。保罗不悲观，但问了一个悲哀的问题：“神有没有弃绝祂的百姓？”答案是辉煌伟大的：“神并没有弃绝祂预先所知道的百姓”（罗马书11:2）。保罗引用在最悲观、最黑暗中的以利亚所听到的话：“我为自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的”（罗马书11:4）。任何时地，神都不改变，“如今也是这样”（罗马书11:5）。我们对神的信心是：“他们的过失，为外邦人的富足，他们的缺乏，为外邦人的富足，何况他们的丰满呢？”（罗马书11:12）。“神将众人都圈在不顺服中，特意要怜恤众人。”（罗马书11:32）不要看恶劣的环境，不要凭不定的感觉，要领受神活泼长存的话。那个话要我们去哪里，我们就去哪里。顺服神的话，有乌鸦的神迹，甚至凭己意到神的山，神的话仍会在责备中光照指引，使祂的旨意成全。

我们往何处去？——我们往十字架的路上去。唯有这条路，能把我们带到“我最喜乐的神那里”（诗篇43:4）。

祷告﹕天父，我们谢谢你的恩典，我们求主继续让我们在生活中，走十字架的路、信靠主的路、仰望主的路、跟随主的路。主，一个很激情的聚会、很激情的见证、很激情的诗歌、很激情的讲道，会使我们掉眼泪、会使我们感动，会使我们说要跟随主。但是回到现实的生活里，我们却寸步难行。主，我们听好听的道、看属灵的书，我们真是乐意成为你的儿女跟随你。但是主，在生活中，我们不需要被劳改、被下放，单单是我们生活中对自己的丈夫、妻子、儿女、同工、教会里的琐事，在工作中遇到的委屈，我们就活不出你的样式来，求你赦免，求你帮助。但主啊，我们也为这些事感恩，因为就在这些平凡、刻板的生活当中，我们可以走出十字架的道路来跟随你。你在世上的日子，不仅是受到打击和侮辱，也有很长的一段时间，你是隐名埋姓地做那些人看不到的事，顺服我们的天父。你的时候到了，你才出来；天父的时候到了，你才说话。愿我们也有这样的心志，跟随你、信靠你。谢谢主，奉耶稣的名祷告，阿们！

康来昌   出生于台湾，获美国Vanderbilt大学神学博士，曾任中华福音神学院教务主任，现任台北信友堂牧师。

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