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撒迦利亚书十三章1–6节
文/潘世莺
生命季刊 第92期 2019年12月
撒迦利亚书所传递的信息，主要是针对被掳归回后的余民，要鼓励他们完成建殿的工程。表面上看，这些信息充满令人难懂的异象和预言，似乎和建殿没有什么关联。但如今我们有幸从新约启示的观点来看，两者间充满了奇妙无比的应许和应验的关系。我们以13章1–6节内容为例，分析两者的关系。
这是一段关乎“那日”的预言。“那日”的意义是什么？指着什么时候？预言的内容，是指着什么事？它们又和建圣殿有何关联？
有关“那日”的预言，是旧约先知信息的重要主题。
和“那日”同义的词还有“耶和华的日子”，或“末后的日子”。原来，先知们不仅深思熟虑观察神在以色列历史中的作为，也环顾四围动荡变迁的国际情势，看见神在列国中的掌权。祂主导历史发展的方向。他们观察到历史的进程有个终极的目的，这目的在“末后的日子”才会显明出来。历史的终局有件大事要发生，这就是“那日”要发生的事。处在旧世代的他们，只能从远处遥望“那日”。一方面它是“耶和华的日子”，大而可畏施行审判忿怒的日子(赛2：11–21；13：6–14)，另一方面它也是神的百姓得拯救享福乐的日子(赛2：1–12，11：6–10)。
新约的使徒们怎么看“那日”的意义？圣灵的光照，使他们对“耶稣基督及祂的生平事工”的意义，有全新的领悟和洞察。祂的生、死、复活、升天、作王，这一连串救赎事件的完成，就是“那日”所要发生的大事。因为十字架集审判与救赎于一身，神对罪的忿怒和审判，对罪人的赦罪与拯救，都在耶稣钉十字架这件事上完成了。先知预言的“那日”已经来了。
举使徒行传3：14–24为例。彼得说到，耶稣的受害及救赎事件，出于神的定旨先见，是旧约先知早已预言的事(徒2：23；3：13–18)。因祂的死，神叫罪人悔改，使罪得以涂抹，带来“更新的日子”(times of refreshing 3：19)。这是指蒙恩得救者在灵性和生命上的除罪、更新和炼净。这段更新的日子，也是“天必留祂”的日子，即耶稣的升天直到祂的再来，这段教会历史时期。“从撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子”(3：24)。不只如此，新约使徒比旧约先知，对“那日”有更深的领悟和启示。神也透过基督的死和复活，最终叫万物复兴(to restore everything 3：21)。从个人灵性的更新，除罪，生命被炼净洁净的过程，到天地宇宙万物的复兴，废去一切被罪所破坏的旧创造，这是整个神国度的完成，也是基督救赎的全部意义。救赎，原是神在基督里的重新创造。
总而言之，耶稣的降世，人类历史已进入它的终局，即所谓的末世时期。在这段时期，神要在地上，在人类历史中完成祂的救赎和神国度的建造，直到基督再来时的结束。这是新约启示，关于“那日”及“那日事件”的全部意义。
其次，关于预言的内容。
撒迦利亚书13：1节：“那日，必给大卫家，和耶路撒冷的居民，开一个泉源，洗除罪恶与污秽。”
这除罪的泉源，指的就是基督在十字架上所完成的救赎事工。五旬节圣灵降临，因过节而在耶路撒冷聚集的，天下万国中的犹太人，悔改认罪，因基督的宝血，蒙赦罪之恩，就是这预言的实现。这救恩的泉源，不仅为犹太人，也为万民预备。从新约的观点而言，“大卫家和耶路撒冷的居民”，不仅指肉身上的犹太人，也预表一切在基督里的真以色列人。他们才是真正属神的百姓。旧约中一切属地的人、事、物，都不具有终极意义，它们只是影儿，预表新约中的实体—神在基督里所成就的一切属灵事实。这正是使徒行传的观点，福音从耶路撒冷传到地极，从犹太人到外邦人，从初世纪直到今天，一切蒙恩进入神国的百姓，支取的、享用的，都是这唯一的救恩泉源。
13：2–6的信息，原是出自申命记13章及18：14–22所载摩西律法之规定。是先知对余民，重申摩西律法将来必然彻底实现的预言。但此预言却奇妙地应验在耶稣及祂的门徒身上。
申命记13章记载，摩西吩咐以色列人，进入应许之地以后的生活，如果有任何人用任何方法，作梦，预言，神迹奇事，言语教训等，要勾引以色列百姓离弃耶和华，去随从别神或偶像，对这样的人，即便他是你最亲密的人，如朋友，妻子，儿女等，也绝不可顾惜，一定要将他治死。但从以色列历史的经历来看，他们拜偶像的历史几乎和他们立国的历史同长久，直到他们被掳到巴比伦为止。
亡国被掳使以色列民族被置之死地而后生。惨痛的教训，使他们有机会反省，他们所犯的罪不是别的，正是律法书所警戒的离弃耶和华，敬拜偶像。所以开始有宗教及灵性上的洁净与复兴，真正为自己、先祖及整个国家民族，犯这样的罪而痛悔。这正是犹太教兴起的历史背景，意欲回归被掳前的先知运动及摩西律法所强调的“真正以色列信仰”，因此特别强调敬拜独一真神和独尊律法。
撒迦利亚是被掳归回后的先知，这批被掳归回的余民，对犹太教所强调的敬拜独一真神和独尊(摩西)律法，已有共识。所以先知重申，未来的日子，摩西律法实行的必然性，对他们是有意义的。只是意义不只如此。
13：2节：“万军之耶和华说，那日我必从地上除灭偶像的名，不再被人记念。也必使这地不再有(假)先知，与污秽的灵。”
首先神要从地上除灭偶像的名和污秽的灵。如果加上假先知，这三者是旧约中迷惑以色列百姓(神的百姓)，和真神对立，是虚谎的代表。到了新约，耶稣给门徒的警戒，不再是偶像，而是假基督或敌基督(马太24：5)。这不是说偶像无法诱惑人心，而是说对新约信徒的迷惑，将来自和真理似是而非的异端。这些异端虽然形式不一，却都有一个共同的特点，披上基督教信仰的外衣，骨子里却是反基督的。这在教会历史上可看到层出不穷的例子。
另外说到先知，原文没有“假”，神将使这地不再有先知？这就牵涉到“先知”的定义。广义上而言，先知是神的代言人，向百姓传递从神来的信息。信息包括生活上的警戒，和对未来的预言。后者是旧约先知功能狭义性的意义。这些预言，只集中在历史的终局要发生的那件大事上，不在满足人对未来命运或事件的好奇心。即便它提到某些人的命运(波斯王古列，希腊亚历山大大帝的崛起)，某些帝国的兴落衰亡，只不过是因为他们在神所主导的历史进程中，在朝向最终大事的完成上有关联，如此而已。
以色列历史的意义，也是如此，在乎它所导向的结局—神在基督里实现了祂拯救万民的计划。旧约预言的目的，因着耶稣基督的降世及祂所成就的事工，已经应验了，所以这种狭义性的先知功能，已不再需要了。这是此处“必使这地不再有先知”的意思。这观念和耶稣说“众先知和律法说预言到约翰为止”(太11：13)，以及但以理书上说“封住异象和预言”(但9：24)的意义，是互相呼应的。
13：3节：“若再有人说预言，生他的父母必对他说，你不得存活，因为你托耶和华的名说假预言。生他的父母，在他说预言的时候，要将他刺透。”
这预言反映摩西律法的规定。我不知道以色列历史中，这条诫命是否真被实行过，但从属灵观点上而言，这正是犹太人钉死耶稣的“理由”。耶稣的死，从不信者的眼光来看有很多：祂被犹太官长及宗教权贵人士所嫉妒，欲除之而后快；被不信的暴民弃绝，因对神国属世而错误的期待落空，失望之余，听信祭司长的嗾使。但耶稣的使徒们，看到的不止如此。使徒约翰引大祭司因为嫉妒而出的恶谋“一个人替百姓死，免得通国灭亡”，当作是成就神旨意的预言(约11：50–52)。这就是耶稣之死属灵意义的解释。
耶稣是摩西所预言，在他以后要来，像他一样的先知(申18：15，徒7：37)。但在心眼被蒙蔽的文士和法利赛人眼中，祂是不遵守摩西律法的“罪人”，例如祂不守安息日，与罪人为伍；祂传扬一套和犹太教义不同的天国信息，揭晓摩西律法的属灵意义，废弃犹太教的“人的遗传”，这些岂不就是迷惑人脱离犹太教、离弃神的假预言？在不信的犹太同胞眼中，祂称神为父，自认与神同等，这不只是“托耶和华的名说假预言”，这简直是“亵渎神”。祂的同胞在彼拉多面前控告祂说，按他们的律法，祂是该死的(约19：7)。正是这种因律法而引起的冲突，造成祂本国同胞对耶稣所怀的仇恨和敌意，逐渐累积升高达到顶点，最终把祂送上十字架上。
预言为何说耶稣的被刺，是生祂的父母？因为耶稣的犹太人背景。虽然祂的根源来自亘古，但从人的角度来讲，祂是出生于以色列地的犹太人，所以预言以父母为喻，表达祂的出身背景。祂是犹太人，死于祂的本族同胞之手。另一个例子在启示录12章，龙与妇人争战的异象。“将来要用铁杖管辖万国之男孩”是指基督，生男孩的妇人是谁？这妇人指的是作为神百姓的以色列团体，旧约时代以以色列民族为代表，新约时代以教会为代表。基督“出自”以色列这个民族，是亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙。神要从以色列这个民族，产生一位救赎主基督，这是此处“生”的意义。所以以色列历史上遭遇几次几乎灭种的危机，是因为背后的原因，撒但要拦阻神的救赎计划。
撒迦利亚书13：4–6的预言，都应验在跟随耶稣的门徒身上。他们接受复活升天主的差遣，往普天下传福音，为祂作见证，就是作先知(神的代言人)，说预言(传神的话—福音信息)。“那日，凡作先知说预言的，必因他所论的异象羞愧，不再穿毛衣哄骗人。”(13:4) 为何说到他们“羞愧”, “不再穿毛衣哄骗人”？这是从不信之犹太人的眼光来描述的表达方式。但其实也说到作主门徒所付的代价，他们虽然贵为“神的仆人”，“神的先知”，却不以外表的形象(穿毛衣)尊荣自己，反倒谦卑隐藏属天尊贵的身份，以仆人的形象服事他们所属的世代，就像他们的主在世时的生活一样。祂是尊贵的神子，却披上人子的外貌。又取了奴仆的形象，即便祂最终的得胜—彻底击溃撒但及其黑暗国度，恢复整个宇宙的重建工程，也隐藏在“十字架上软弱羞辱失败”的记号背后。而主的仆人，走的正是主的道路，背十字架跟随主。这就是世界，不信者，看待神的仆人的眼光。
13：5节：“他必说，我不是先知，我是耕地的，我从幼年作人的奴仆。”
这是一个对比。主的门徒不以身份尊贵的先知自居，反倒以身份低微的耕地者或奴仆自居。前者(先知)代表人蒙恩后的身份地位，从死在过犯罪恶中的光景，成为神的儿女，神的仆人，具有属天的新身份；后者才是人原来的本相，生在罪孽里，自幼作罪的奴仆。为何又以“耕地的”形容人的本相？我想典故出自创世记所载，神对犯罪后的亚当的咒诅，“地必为你的缘故受咒诅，你必终身劳苦，才能从地里得吃的…你必汗流满面才得餬口”(创3：17–19)。以耕地的，表达人在亚当里受咒诅的本相。
13：6节：“必有人问他说，你两臂中间是什么伤呢？他必回答说，这是我在亲友家中所受的伤。”
这是一幅描绘主的门徒在世上必受逼迫的图画。而且逼迫不是来自外人，乃是自己家里的人。耶稣说，祂来乃是叫地上动刀兵，人的仇敌就是自己家里的人(太10：34–36)。这世界本属黑暗的国度，一切亚当的后裔都在他的权下。但耶稣来，将神国带进这世界，从此存在着属世界和属神、信的和不信的、属肉体和属圣灵，两个本质对立冲突、互不妥协、彼此相争的国度。这样的对立和冲突，往往就存在于关系最亲近的人之间。家里的人，意指亲近的人，包括父母、手足、亲友、本族同胞之间的关系都是。这就是耶稣和祂的门徒所受到的逼迫。祂自己死于本族同胞犹太人之手，祂的门徒亦被犹太人所逼迫(马太10：16–17；21–22)，保罗一生传福音，最大的阻力和逼迫，来自于犹太人。耶稣对门徒说，“时候将到，凡杀你们的，就以为是事奉神。” (约16：2)先知的预言，竟是如此地应验在他们身上。
说到新约和律法的关系，耶稣带来的新约启示，不但不抵触摩西律法，反而真正地成全摩西律法。律法是属灵的，是神的标准。但是犹太教独尊律法的结果，变成人的遗传，捆绑人的字句和仪文，造成犹太人心灵和生活上的重轭重担(徒15：10)。另一方面，人既是属血气的，活在旧人亚当里(属肉体的)，根本无力遵行神的律法，只能外面作犹太人(只守仪文规条)，不能从里面作犹太人。耶稣深知这就是他们的重担和重轭，所以祂呼吁他们，来到祂那里，祂要使他们心灵得享安息。祂在十字架上，已经背负他们的罪担，偿还他们无力行律法的罪债，并赐给他们属圣灵的新生命，使他们可以随从圣灵，不随从肉体，以致于成就律法的义(从里面作犹太人)。不再靠旧人努力挣扎遵守诫命规条，而是支取十字架的救恩遵行神的旨意，这就是“负祂的轭学祂的样式”的意义。
所以耶稣来，祂是废掉前约，另立新约(希10: 9)，但是这样的废掉，也是一种成全。只有在基督所立的新约里，旧约律法隐藏的精意和原则，才真正被成全。
现在说到这些预言和建立圣殿的关系。
圣殿代表神的居所，是旧约时代神与祂的子民以色列百姓相会之所。百姓到圣殿敬拜神，圣殿的所在代表神的同在。圣殿之所以是神的居所，是因为神的灵住在其中。所以圣殿被毁之前，神的灵已经先离开了(结10章)。即便没有被毁，没有神的灵同在的圣殿，不过是一幢没有生命的建筑物，不再是圣殿了。
被掳到异邦的以色列人，失去了到圣殿敬拜神、享受与神同在的权利，才真正意识到失去了极大的属灵福气。所以归回到应许之地的余民，渴望重建圣殿。只是建殿的过程，充满拦阻艰辛。先知撒迦利亚的信息，就在这种背景下产生了。这是充满安慰鼓励和应许的信息。神对祂的百姓所怀的意念和旨意都是美善的，且是永不朽坏，永不衰残，存留到永远的。地上有形的圣所会朽坏，它们不过是一个暂时的预表或影子，真正存到永远的圣殿是在基督里的。地上的耶路撒冷不过是暂时的城，不是常存的，但神在基督里要建造、经营一座属天的城新耶路撒冷，就是基督的新妇，唯有她才是存到永远的。
因为基督的救赎，我们蒙恩成为新约的百姓。神的灵就居住在我们心里，我们的身体就是圣灵的殿。不再受任何地域时空的限制，此时此地我们就能在灵里与神相会。“我与祂，祂与我，一同坐席” (启3：20)，享受亲密相交的团契。并且我们与众圣徒一起被建造，成为主的灵宫。这才是神在祂永恒的旨意中所要建造的圣殿。也是先知撒迦利亚的异象与预言所要描绘的一幅永恒图画。
潘世莺 来自台湾，现居美国中西部。
