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十字架与圣灵
文/李信源
生命季刊 第20期 2001年12月
一、引言：我们出了什么问题？
今天教会的危机在于偏离了十字架。
教会像一艘航行于世界之海上的船，常常被四面来风吹得找不到方向。D. L.慕迪把教会与世界的关系比作船与海的关系：船航行在海上；但如果海水涌进船里，船就有祸了。今天教会这艘船已经严重进水。船里的人既然无力将水排出去，干脆把世界之水改造成了饮用水。喜欢喝这种水的人越来越多。这种水会越喝越渴，随之而来的就是属灵生命的萎缩、退化与变质。
教会（特别是北美的教会）有卓有成效的行政管理措施，有基本稳定的会员和奉献款，有一位或几位在“正常”工作着的传道人，有一件或几件进行得还算顺利的“事工”──教会因此而运转着。然而，今天的教会，正如一位神学家所指出的，却成了兜售“按摩浴宗教”（J. I. Paker语）的场所。这种“按摩浴宗教”的病症是：对罪采取轻描淡写的态度；偏激的超自然主义之风盛行，追求神迹奇事、异像、异梦、预言和方言被当作属灵；传道人专讲人们爱听的信息，这种信息为信徒追求舒适安逸的生活提供了“属灵的”依据。“按摩浴宗教”来自人的享乐主义本性，同时也服务于这种享乐主义本性。教会的“俱乐部”色彩却越来越浓厚。她正在渐渐地向所多玛挪移帐棚（创世记13:12）。
教会并非不愿意复兴，但是偏离了十字架，教会就缺少了复兴与健康成长的基础。诗人曾经慨叹：“根基若毁坏，义人还能做什么呢？”（诗篇11:3）
教会在长久祈求复兴而得不到复兴时，就想到了圣灵（的确，今天教会的危机还在于轻忽和贬抑了圣灵的工作）。人们开始呼求圣灵“降临”──好像圣灵在五旬节以后的某个日子，又回到天父和羔羊那里去了。
主耶稣曾经应许“信祂的人要受圣灵”，我们“既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记”；“真理的圣灵”就会“永远”与我们“同在”，也要住在我们里面；主借着圣灵“与我们同在，直到世界的末了”（约翰福音7:39, 14:16–18; 以弗所书1:13；太福音28:20）。这赐圣灵的应许，以及圣灵与我们同在的事实，是不容置疑的。但由于偏离了十字架，我们对圣灵的同在失去了敏感。我们“作了糊涂人”，并不去追求持续地“被圣灵充满”（以弗所书5：17–18）。这实在是一件很可惜的事情！
于此相反的是，有些人把渴慕“圣灵充满”当成了一种超自然主义的宗教诉求；只要能被某种东西“充满”，到底是不是圣灵，他们反而不太在乎。但圣经却告诫我们，“一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是”（约翰一书4:1)。神的灵是为荣耀基督而赐下的，也是为引导门徒进入十字架的真理而赐下的。凡要把我们目光吸引到基督并祂钉十字架以外的“灵”，“就不是出于神，这是那敌基督者的灵；你们从前听见祂要来，现在已经在世上了”(约翰一书4:3）。对此，我们当万分小心！
在偏离了十字架这个基督信仰的中心点之后，今天的教会被套上了一个可怕的“三重咒诅”。
这“三重咒诅”就是：不爱神的话语（对神的话语不忠实也不遵行）；不愿意（甚至是讨厌）祷告；不能以心灵和诚实敬拜和事奉神。而渴慕神的话语、在圣灵里祷告和靠着圣灵祷告、以心灵和诚实敬拜神和服事神，正是基督徒赖以认识神、经历神、从神得力的三个最基本方面。
“三重咒诅”切断了信徒与神之间实际的生命联系，使教会变成了一个徒有虚名的社会团体。“三重咒诅”的实质就是“不爱神”，“爱世界和世界上的事”；“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”（参提摩太后书3:1–5, 4:1–4; 约翰一书2:15–17等）。
是谁将这“三重咒诅”加在了教会身上？答案是，“这世界的王”（约翰福音12:31; 14:30; 16:11）借着我们贪爱世界的本性，使我们陷于咒诅之下。他引诱我们尽可能地把心思、时间、精力和金钱都花在世界上，使我们没有时间读经、祷告、敬拜和事奉神。世界的王在和神争夺人心。由于我们不爱神的话语，就更谈不上忠实地遵行。在教会生活中，多数信徒最不愿意参加的就是祷告会。而教会的祷告会，也多把时间浪费在各类琐碎事务上，全然不能把人带入与神的亲密交通之中。信徒对那位在十字架上为我们流血舍命的主、对那位在高天宝座上施恩怜悯我们的神，除了伸手要“祝福”之外，似乎再无别的话可说。
当然，并非所有的信徒都甘心落在这个“咒诅”之下，但要摆脱它又感到气力不足。用保罗在罗马书第7 章中的一段话，来描述陷在这个“三重咒诅”中信徒的挣扎，真是非常贴切──
“我觉得有个律，就是我愿意为善（读经、祷告、敬拜和服事神）的时候，便有恶（世界的诱惑，肉体的情欲，眼目的情欲和今生的骄傲）与我同在。因为按着我里面的意思（我作基督徒的良心），我是喜欢神的律（爱神的话和遵行神的话语），但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死（陷在“三重咒诅”中）的身体呢？”
──感谢神！靠着我们主耶稣基督的十字架就能脱离了！
不打碎这个“三重咒诅”，基督徒生命成长和教会复兴就没有希望。而打碎它，惟有靠十字架的能力。这“咒诅”如同“在律例上所写攻击我们、有碍于我们的字据”，我们必须求神“把它撤去，钉在十字架上”（歌罗西书2:14）。
二、十字架和圣灵的关系
十字架是神的性情、智慧、爱和能力的完美启示，是基督信仰的中心和福音真理的核心。
十字架在圣经的启示中，有其独特而完整的涵义。它“不仅是指基督的被钉，更是包括受死、埋葬、复活、升天，达到宝座；并且现在在基督里所赐给我们的那种超越关系，也是借着十字架才能得到的。离开宝座中间像是被杀过的羔羊，我们就永远看不见宝座。一切都集中在‘耶稣基督并祂钉十字架’这一句话中。当（我们）说到‘十字架’时，就是指着‘基督钉十字架’和它一切的含义而言。”（史百克，第4页)“十字架”在圣经中被表述为耶稣基督谦卑、舍己、顺服以至于死的内在性情（腓立比书2:5–11），当基督徒对死而复活的主敞开自己的生命时，圣灵就将十字架内化在我们的生命里（格林，第84页）。仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，就是圣灵借十字架在信徒的生命中所结的果子（加拉太书5:22–23）。
十字架不是偶像。十字架的真理在圣经中是客观的、真实的，是神的能力与智慧，不需要我们把它偶像化。一位传道人这样说过，“你不要为十字架感到遗憾，也不要试着去遗忘它或把它理想化、哲学化，不要故意去美化它和神化它。你只需要说，我以十字架夸口！”（钟马田，第10页）
使徒保罗的态度就是“断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架”。因为他看到了十字架的本质与永恒性。他千方百计地把人们的目光吸引到“耶稣基督并祂钉十字架”上面来。他传福音的方法总是“用圣灵和大能的明证”，“把耶稣基督钉十字架”“活画在”罪人眼前（见加拉太书6:14; 哥林多前书2:2–4; 加拉太书3:1）。
作为三一神的第三个位格，圣灵是神圣洁本质最高、最完美的见证。祂之所以是圣灵，因为祂体现着神绝对圣洁的本性。圣灵的能力，就是来自于神本性的绝对圣洁。
圣灵是成全十字架的灵。基督是“借永远的灵将自己无暇无疵献给神”的（希伯来书9:14）；而“我与基督同钉十字架”，也不是因为“我”有能力将“我”钉到十字架上（十字架上断不能生出自义！），乃是“靠着圣灵治死身体的恶行”（罗马书8:13）。圣灵引导我们进入基督的死，圣灵叫基督复活的生命在我们里面活。
圣灵在两个十字架之间工作：一个是基督流血舍命的十字架，一个是门徒背负跟从主的十字架（这个十字架使门徒在主耶稣死的形状得以与祂联合，同时在复活的形状上与祂联合）。圣灵将两个十字架紧密地联系在一起，使前一个十字架成为后一个十字架的根基与能力之源。
在圣经中，十字架与圣灵的关系是一个极大的奥秘，它既藏在神永恒旨意的深处，也在神的救赎计划中被渐进地启示出来。神在不断显明十字架与圣灵之奇妙关系的过程中工作。启示录催促我们把目光集中在站立于宝座中心的羔羊，他“像是被杀过的”，“有七角七眼，就是神的七灵”（启示录5:6)，而且是“在创世以来即已被杀的羔羊”（参启示录13:8希腊文原文）。“被杀过的羔羊”是“基督并祂钉十字架”的另一种表达，但却叫我们进一步看到了十字架能力的完全性与永远有效性；也叫我们看到“被杀的羔羊”是被神完全、完美的灵（“七眼，就是神的七灵”。“七”是完全数）所充满的。由此我们知道，十字架与圣灵原来在神里面是一种奇妙无比的联合。
在旧约中，虽然十字架与圣灵的关系是隐藏的，但也不是无迹可寻。如果祭坛是十字架的预表，那么祭坛上的火则必定预表着圣灵。而坛和火的关系显然预表了十字架与圣灵的关系。“坛上的火要在其上常常烧着，不可熄灭。祭司┅┅要把燔祭摆在坛上┅┅在坛上必有常常烧着的火，不可熄灭。”（利未记6:12–13)“祭司”、“燔祭”和“祭坛”三样合在一起，正是“基督并祂钉十字架”最精当的预表。坛上的“火”与这三者同时工作。在新约中，基督既是“祭司”，又是“祭物”，祂自己在十字架（“祭坛”）上情愿将命舍去（约翰福音10:18)，借着“永远的灵”献给神（希伯来书9:14），成就了救赎。
另外，旧约圣经也让我们看到，“血”（十字架的预表）和“油”（圣灵的预表）总是共同发挥功效的。“摩西带了亚伦和他儿子来，用水洗了他们┅┅又把膏油倒在亚伦的头上膏他，使他成圣┅┅摩西把些血抹在亚伦的右耳垂上和右手的大拇指上，并右脚的大拇指上。”（利未记8:6, 12, 23）不仅如此，在献赎罪祭与行洁净礼时，神要求把“油”涂抹在抹过“血”的“原处”（利未记14:28)；“油”和“血”一起工作，使神要他子民“成为圣洁”的心意得到满足。
圣灵从不离开十字架而工作。这个真理在新约圣经中有了更广阔的启示和更完整的规模。对于十字架与圣灵的关系，在旧约中“我们是对着镜子观看（通过预表）”，但在新约中，我们是“面对面了”。从福音书中我们看到，圣灵首要的工作是使“道”成了“肉身”(参马太福音1:18, 20–21; 路加福音1:35; 约翰福音1:14。又参提摩太前书3:16），使永恒的十字架在时间和人类历史中，有了起点。圣灵使神的儿子“取了人的身体和人的性情，惟一的目的是叫他可以死，借此完成父神早已藏在心里、与世界有关的伟大旨意”（屈哥登，第44页）。所以，当那位虔诚的西面看见刚出生八天的耶稣时，圣灵就把十架救恩启示在他的心里，他的祷告是：“主啊！我的眼睛已经看见你的救恩┅┅”又对耶稣的母亲马利亚说：“这孩子被立┅┅你自己的心也要被刀刺透。”（路加福音2:25–35)圣经告诉我们，耶稣从一出生就是“被钉十字架的基督”（因从创世以来祂就是“被杀的”羔羊，启示录13:8），而在各各他，圣灵更是将基督钉十字架“活画”在世人面前。
圣灵不仅是启示十字架的灵，也是为钉十字架的基督作见证的灵，更是荣耀基督的灵。圣灵在世间从不叫人以祂自己为中心，乃是叫人以钉十字架的基督为中心。当耶稣站在罪人的地位上，接受施洗约翰的洗礼时，约旦河面上已经留下十字架的清影┅┅那时，天忽然为耶稣开了，圣灵仿佛鸽子，降临在他身上，与父同为这位钉十字架的基督作见证。圣灵与基督形影不离。基督总是被圣灵充满，他里面的十字架性情也因着圣灵的同在而成为战胜魔鬼试探的能力，成为他对父的旨意顺服以至于死的能力。圣灵使基督对十字架有一种迫切之心，“我有当受的洗还没有成就，我是何等的迫切呢！”“耶稣被接上升的日子将到，他就定意向耶路撒冷去。”（路加福音12:50; 9:51）圣灵使十字架不可动摇！
圣灵是“神荣耀的灵”（彼得前书4:14），但他被差来则是为了荣耀基督（约翰福音16:13–14）。圣灵荣耀基督是借着基督的降生、受死与复活来完成的（马太福音1:20; 希伯来书 9:14; 罗马书1:4, 8:8）。荣耀“被杀的羔羊”，是圣灵工作的最高目的。圣灵工作的每一个步骤，都是围绕着基督的荣耀来安排的。当基督“尚未（在各各他的十字架上）得着荣耀时”，父就不将圣灵赐下（参约翰福音7:39）。圣灵永远以十字架为中心，同时又进入这个中心，充满它，见证它，荣耀它，并按父的心意将它启示出来。
圣灵作为真理的灵，是要引导信徒进入一切真理的中心，即“耶稣基督并他钉十字架”。“圣灵教训我们的工具就是基督的十字架┅┅只有圣灵使基督的十字架在我们里面成为实际。”（史百克，第30页）。一位前辈传道人对圣灵与十字架的关系，如何实际地体现在信徒的生命里，说过这样的话：“十字架引到圣灵，圣灵引到十字架。惟独借基督的死，人方能得着圣灵；惟独借着圣灵，信徒方能真正地联于基督的死。如此，我们才知道复活之主的内住是何等真实，并能说：‘我已经与基督同钉十字架，基督在我里面活着！’同时，也只有借着基督的十字架，与他建立更深的交通，才能经历圣灵的丰满和能力。”（宾路易师母，第57页）。
圣经中十字架与圣灵之关系的真理，是指导基督教会复兴与成长的重要原则。今天的某些教会运动（如灵恩运动，或新近所称之“圣灵更新运动”等），正是在这个原则上出现了偏差。他们所推崇的圣灵，是没有十字架的圣灵。当十字架被从圣灵的工作中心挪去之后，我们还能抓住什么呢？我们只能抓住自己的主观经历，抓住某些“超自然”（甚至是“不自然”的）恩赐，抓住情绪带动肢体而渲染出来的“敬拜”，抓住“成功神学”（有关“成功神学”的讨论，请参拙文《海外中国知识份子归主运动的意义》第二部份，见《生命季刊》总第13期）┅┅最后，我们抓住的将是这些偏差给教会带来的苦果，以及那种把危机四伏的热闹景象当作“复兴”的心理上的自满自足。
三、撒但的“十字架恐惧症”
我们在讨论十字架是圣灵工作的中心时，常会忽略另一个事实，即，撒但也把十字架当作他工作的“中心”：撒但一切的努力和工作的总目的，都是为了阻止和取消十字架。十字架是撒但永远的梦魇！
在经历了伊甸园的判决（创世记3:15）之后，撒但已决定永远与十字架为敌。请注意，当耶稣降生时，是什么东西搅动希律和耶路撒冷全城的人心里不安呢？这世界对一个以马槽为摇篮的新生婴儿的恐惧是由何而来的呢？操纵希律将伯利恒城及其周围两岁以内的男婴杀尽的是谁呢？答案是：撒但。如果希律对耶稣的恐惧是政治的原因，耶路撒冷人的恐惧是宗教的原因，那么，撒但的恐惧则是因为十字架。以谋杀的手段来切断婴孩耶稣与十字架的联系，是撒但的计谋。他失败了，但他并没有因此停止破坏十字架的工作。
撒但深深了解，堕落的人性对物质、权力和荣耀的贪欲是无限的（因为这也是撒但的本性，人的本性带上这种特征也是撒但的工作“成就”之一）。那么，耶稣所取的人性是不是也有这种缺陷呢？撒但想试一试──如果成功，十字架将化为乌有！然而撒但的计谋永远在神的掌管之中。争战开始之先神已经胜券在握。
福音书说到，“耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将他引到旷野，四十天受魔鬼的试探┅┅”(路加福音4:1–13; 又见马太福音4:1–10）撒但的诱饵，仍然是食物（物质）、权力与能力、荣华与荣耀这些人心里最渴慕的东西，但他却诡诈地使用了这样的句式：“你若是神的儿子┅┅”。魔鬼的意思是，如果耶稣对自己神儿子的身份并不清楚，那么他对自己的十字架使命也将一无所知；如果他知道自己是道成肉身的神子，却有了堕落的人性表现（物欲、试探神、为得荣华而拜魔鬼等），十字架将不会有任何能力，它对人类、对世界、对魔鬼也将不再有任何意义。
这一切当然都是魔鬼单方面的愿望。耶稣最后对他的斥责是：“撒但退去吧！”这个回答加剧了撒但对十字架的恐惧。但撒但不会就此罢休（在被扔进硫磺火湖之前，他都不会停止破坏十字架的工作）。借彼得拦阻耶稣走向十字架，是他的另一次尝试。但他得到的回答仍是：“撒但，退我后边面去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”（马太福音16:22–23）耶稣基督走向十字架的决心，无限地超越了撒但拦阻十字架的力量。撒但不能不恐惧，也不会不失败。
今天，撒但正在更大规模地向“基督并他钉十字架”的福音真理开战，因为他深知自己的时间已经不多。撒但的面目变得比以往任何时候都更“美丽”，因而也更加难以分辨。他和今天的许多信徒称兄道弟，打得火热。对这些信徒的许多想法和说法，魔鬼总是赞之以“好”──
信徒说，“我们有正统的教义，这还不够吗？”魔鬼说，“好！正统教义会使你十分安全，也可以高枕无忧。”（但魔鬼在心里说，“你有正统教义而无生命，这一点让我十分放心！”）
信徒说，“我们要在今世用财富与成功来荣耀神。”魔鬼说，“好！难道神需要基督徒用贫困和失败来荣耀他吗？”（但魔鬼在心里说，“多亏他们没有注意到耶稣在世上过的是‘没有枕头之地’的生活。”）
信徒说，“我们要寻求复兴──‘高举’圣灵必定带来复兴！”魔鬼说，“好！难道圣灵不是超然恩赐的源头吗？恩赐难道不能给你带来复兴的能力吗？”（但撒但在心里说，“多亏他们是在舍本逐末地追求复兴啊！”）
信徒说，“我们要得到内在医治，且要好好地享受神。”魔鬼说，“好！你不妨想像一位‘耶稣’进入你的心灵（你要对自己的主观想像力有充分的自信！），让它带走你长久的抑郁，留下安慰，接下来你就可以好好享受神了。”（但魔鬼在心里说，“这些基督徒真行！他们什么时候学会新纪元心理学这套东西的呢？”）
信徒说，“教会需要增长啊！”魔鬼说，“对极了！没有增长就没有荣耀──不仅神的脸上没有荣耀，你自己也会没有成就感──不是吗？”（但魔鬼在心里说，“我知道你念的是文士和法利赛人的‘增长学’──你多多拉人‘入教’，我的国度才能壮大啊！”）
──魔鬼暗自高兴，因为他发现信徒在高喊这一切的时候，十字架早被他们抛到了脑后！
越是接近“人子的兆头要显在天上”（马太福音24:30)的日子，撒但引诱人离开十字架的方法就越是花样繁多。但一般说来，他引人离开十字架，总是从引诱人怀疑神的话（圣经）开始的。在魔鬼诱惑夏娃时，他用了这样的口气：“神岂是真说┅┅？”（撒但的意思是：“你真的相信神所说的吗？”）。自从撒但在伊甸园里积累了这种“成功”的经验之后，凡引诱和试探人的时候，他总是从质疑、否定、扭曲和利用神的话开始（连试探主耶稣也不例外！）。对圣经的恐惧，是撒但的“十字架恐惧症”的一个显著症状。撒但之所以最不愿意看到基督徒百分之百地相信圣经、忠实于圣经并遵行圣经的教训，是因为圣经都是神所默示的（提摩太后书3:16），而为耶稣基督作见证的就是这经（约翰福音5:39）；并且基督并他钉十字架的福音真理，正是在整本圣经中被完整而清晰地启示出来的。
撒但的“十字架恐惧症”的症状还表现在，他惧怕原来在他权势之下的人，被十字架的能力救拔出去。撒但喜欢人们在世界中“行事为人随从今世的风俗，顺从空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（以弗所书2:1, 2)。撒但所惧怕的另一件事情是，被基督宝血所买赎之人的“旧人”、“旧性情”，被圣灵钉在十字架上（即“我们的旧人与基督同钉在十字架上，使罪身灭绝”）。因为我们的“旧人”和“旧性情”是撒但得心应手的工作环境，一旦这些东西被钉死在十字架上，基督就在我们的生命中得胜，魔鬼就失败了。因为“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为”（约翰一书3:8）。
今天教会里的一个可悲事实是，撒但的“十字架恐惧症”竟然传染到了许多基督徒身上。我们害怕十字架，躲避十字架；传道人不传十字架，信徒不听十字架；眼睛看见的都是“十字架讨厌的地方”（加拉太书5:11）。我们以十字架为重担，而不当它是我们基督徒生命的本质和内在性情，更不敢凭着十字架向世界和撒但的黑暗权势夸口与夸胜。我们虽然还没有沦为“基督十字架的仇敌”（腓立比书3:18），但“十字架仇敌”的许多表现，却出现在我们生命和生活中。那就是以“自己的肚腹”为“神”，“以自己的羞辱为荣耀”，“专以地上的事为念”（同上，3:19–20）。保罗为“基督十字架的仇敌”流泪哀哭，我们也当为自己哀哭！
我们灵性的耳朵常会被堵塞、眼睛会被蒙蔽，我们会软弱。但我们必须切记，在一切的诱惑、失败、错谬和混乱的背后，有一个更深远、更黑暗的背景，那就是撒但。所以“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（以弗所书6:12），而我们赖以得胜的兵器，就是十字架。我们必须常常凭借十字架的能力对魔鬼说：“撒但退去！”我们的信心必须建立在十字架的根基之上。那在十字架上征服了撒但权势的基督，已经升上高天，掳掠了仇敌（诗篇68:18，以弗所书4:8），并为他的教会铺就一条得胜的十字架之路。在这条路上，撒但将被践踏在基督门徒的脚下。
四、圣灵借十字架在我们的生命中工作
当我们在这里说到“圣灵借十字架在我们的生命中工作”时，这个“我们”实际上是指基督宝血所买赎的属灵群体，即教会。十字架与教会的关系，在主耶稣“一粒麦子落在地里死了，就结出许多子粒”（约翰福音12:23–26）的比喻中被表明出来。教会是耶稣基督的死与复活的结果。换句话说，教会是十字架的果子；没有十字架，教会就不能产生，更不要说存活。而组成教会的这“许多子粒”，每一粒都必须“落在地里死了”，再“结出许多子粒”。圣灵在“死”与“结出子粒”的过程中运行，教会在“死”与“结出子粒”的循环中成长。这是圣灵借十字架在我们的生命中工作的秘诀，也是教会成长的秘诀。
现在我们必须略过对十字架与教会之关系的更详尽的讨论，来看一看圣灵借十字架在我们的生命中的哪些方面工作。我们在讨论这些方面时，会用到“更深”这个词。因为这个词可以描述圣灵在我们生命中工作的无限可能性。“更深”的意思不是说我们在生命的某个方面已经很深，而是说我们的生命追求应该有足够的发展空间，使我们能够不停息地向另一个深度走去。圣灵是永远的灵，是永远复兴的灵。在我们祈求复兴之前，他总是先调整我们对十字架的态度与认识，然后才让我们持续地经历复兴。复兴是圣灵借十字架在我们里面所激发起来的不止息的生命热情。
首先，圣灵要借十字架使我们对神的话语有更深的渴慕。爱圣经，读圣经，以圣经为我们信仰与生活的最高指导原则，这是任何一个耶稣基督的门徒都当拥有的品质。如果我们要得着十字架的能力，就不能不叫主的恩膏在凡事上教训我们（约翰一书2:27），使我们靠着圣灵的引导，而进入神话语的深处，并顺服和遵行神的话。如果我们承认十字架是福音真理的中心，是贯穿整本圣经的主线，那么，我们也必须承认十字架的能力已经蕴涵在神的话语中；离开神的话语，追求十字架的能力就成了空话。
圣经是神话语的纯正规模。只有用神的话语建立起来的信仰原则，才能引导信徒每天的生活，才能分辨那些似是而非的教训。比如，成功神学的鼓吹者所说的“住在基督里”，和坚持十字架道路的信徒所理解的“住在基督里”是有天壤之别的。前者的“基督”是人自己想像出来的、在今世帮助他成功的“基督”；后者的基督是钉十字架的基督，是要门徒与他同钉十字架的基督，是要把你从世界里分别出来的基督。因此我们不能单单听见一个属灵的口号就如获至宝，还要用圣经的真理去检验它是否合乎真理。我们需要神的话语成为我们的属灵营养，使我们拥有神话语所建立起来的辨别力。
圣灵借十字架使我们对圣经有绝对忠实的态度。历史上出现偏差的教会运动，都是从轻慢与歪曲圣经开始的。今天的某些灵恩派人士，正在试图把圣经变成其主观经历的奴仆，这是很危险的。“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”(犹大书3）的精神，是今天的信徒须臾不可缺少的。使徒保罗告诉我们，基督徒持守真道的能力正是来自于十字架与圣灵。保罗说，“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵，牢牢地守着。”（提摩太后书1:13–14)用信心“守着”神话语的规模，就是用由十字架而来的信靠与顺服持定神的话；用爱心“守着”，则是以十字架的爱来爱神的话。“尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的神”，主要体现在我们对神话语的爱与遵行上。
其次，圣灵借十字架带我们进入更深的祷告和敬拜。真正意义上的祷告，必定是“靠着圣灵”和“在圣灵里”的祷告（以弗所书6:18; 犹大书20)。祷告的本质是献祭、参与和分享。启示录中说到，俯伏在羔羊面前的四活物和二十四位长老，“各拿着琴和盛满了香的金炉；这香就是众圣徒的祈祷”（启示录5:8)，天使必将众圣徒的祈祷献在宝座前的金坛上，“那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前”（启示录8:3–4)。由此我们看到，神所喜悦的祷告，是如同金炉里的香烧尽自己而发出香气的祷告，是献上全部生命的祷告，是十字架的祷告。这就是在圣灵里祷告。一如基督借着永远的灵将自己献给神，“在圣灵里祷告”就是神的灵拿我们的生命向神所作的献祭。献祭的祷告也是参与赞美和敬拜的祷告，也是能够分享神的能力、智慧、喜乐与平安的祷告。
在圣灵里祷告是以十字架为中心的祷告。这样的祷告必定是：伫立在十字架下，思念主耶稣在十字架上为我们流血舍身的祷告；渴慕主、追求亲近主、认识主的祷告；认罪悔改的祷告；愿意靠着羔羊的宝血除去我们的污秽、追求圣洁的祷告；倾听神的话语、寻求神的旨意、遵行神的旨意的祷告。合神心意的祷告不仅是权柄，也是能力，更是与神同工。一位苏格兰圣徒说过，“记住，祷告不仅是灵修，不仅是相交，不仅是代求；祷告是神放在你手里最有力的武器，基于各各他的胜利，去粉碎邪恶的力量。因此，当你明白祷告的意义，祷告便不单是说话，而更是工作了。祷告是在属灵的范畴里为神工作。”（屈哥登，第50页）。
祷告是如此，敬拜也是如此。真正的敬拜必定是由圣灵所引导的敬拜（腓立比书3:3)。旧约告诉我们，祭坛是敬拜的开端和中心；同样，新约也告诉我们，十字架是我们敬拜神的开端和中心，因为“像是被杀过的”羔羊，在宝座的中心站立（启示录5:6)。慕安德烈说，“旧约中的祭坛是一个像征，它所代表的意义，就是新约中真实的敬拜。”（慕安德烈，第26页）
敬拜者必须在圣灵的引导下，穿过十字架这扇门，才能进入真实的敬拜。圣经表达了这个真理。出埃及记3:12说，“你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉（敬拜）我┅┅”。“领出来”是逾越节之后的事情。神所要的敬拜，是逾越节羔羊之血救赎出来的人所发出的敬拜，是经历“十字架”的敬拜。基督徒敬拜的人生就是走十架道路的人生，走十字架道路才是真正意义上的敬拜。同样，希伯来书的作者也把“祭坛”（十字架）和赞美、敬拜的关系作了美好的表达：“我们有一祭坛┅┅所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦┅┅我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”（13:10–15）越明白十字架的道理，越经历十字架的能力，越是生命里有十字架的印记，就会越明白敬拜的真义。十字架使敬拜成为心灵与诚实（灵与真理）的敬拜。用“灵”与“真理”敬拜的意思是，我们的灵──敬拜的灵，在圣灵的引导下进入真理，向“坐宝座的和羔羊”作生命的献祭，与神有美好的团契，同时被神的性情所充满、所管理。
仅仅把主日崇拜中的一个多小时看作是敬拜，当然是一种肤浅的敬拜观；但把这段时间变成“心灵”与“诚实”都缺席的、死气沉沉的“主日崇拜程序”，也是错误的。在这类崇拜中，人心灵的眼睛是封闭的，看不见神的宝座；整个人还没有被从世界分别出来，口中虽然唱着“赞美”，心里所拥塞的还是别的东西。在另一类浮躁喧嚣的“敬拜”中，有人说他们只是想获得“释放”（所谓“释放”就是把某种情绪层面的东西宣泄出来）；有人说“敬拜”是帮助人从高度紧张的、快节奏的生活中解脱出来，以轻松的心情来享受神（其实也不是享受神，而是自我陶醉）。这都不是敬拜，而是来教堂接受心灵按摩。这两种类型的敬拜状况都必须被十字架所改变。
第三，圣灵借十字架将我们带进更深的悔改。悔改是圣经中的重要信息。旧约先知曾不断呼唤神的百姓“悔改”──“归向耶和华”，并要求他们以“撕裂心肠”的真诚来表明悔改，而不要只有“撕裂衣服”的虚假外表（约珥书2:13。又参以赛亚书45:22, 55:7; 以西结书14:6, 18:30, 33:11等）。施洗约翰说，除非人能“结出果子”，“与悔改的心相称”，否则就不能逃避神将来的忿怒（马太福音3:7–10）。主耶稣更是明确地把“悔改”与“信福音”联系起来，将经由“悔改”而进入“信仰”的真理启示出来（马可福音1:15）。使徒保罗深知这一真理的奥秘，传福音时所强调的正是“当向神悔改，信靠我主耶稣基督”（使徒行传20:21)。悔改使人转离罪恶，信心使人归向基督。这两样都是神的恩赐，都是圣灵的工作。
在一个人重生得救的过程中，深刻的认罪悔改被看作是基督徒生命成长的起点。而在基督徒成圣的过程中，悔改则是我们每天的属灵功课。重生得救过程中的悔改，是“基督道理的开端”（希伯来书6:1)；成圣过程中的悔改，则是使我们“竭力进到完全的地步”（同上）的必要操练。这两种悔改都是圣灵借十字架所成就的工作。后一种悔改更是在基督徒的一生中持续进行着，并在圣灵的引导下不断被深化。
不断深化的悔改，是被圣灵引到十字架的悔改。不经历十字架，不是真正的悔改。我们的悔改必须得到十字架的确认。就是说，悔改不是承认一件明天还会再犯的错误，而是让圣灵把我们悔改的内容（我们的罪）钉在十字架上。在“圣灵和情欲相争”（加拉太书5:17）的过程中，圣灵将借着十字架摧毁“情欲的事”，并“把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上”（加拉太书5:19–24)。没有钉十字架的肉体是罪的所在，是邪情私欲的温床。我们的罪会使我们感受不到圣灵的同在，而十字架则可以帮助我们恢复对圣灵同在的敏感。更深的悔改是对基督宝血在我们生命里所发之功效的不断回应。
圣灵借十字架所带出的悔改，导致我们在心思、意念、意志各方面都发生转变。这种转变是因着我们的“老我”和“旧性情”不断被钉上十字架而形成的，“叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分”（彼得书1:4)。更深的悔改不仅包含着悔罪、恨罪、为罪忧伤的圣洁情感，它更促使基督徒成为“心意更新”的人。一个心意更新的人是一个不再“效法这个世界”的人。在罗马书第12章前两节经文里，“心意更新”被使徒保罗看作是“献上自己当作活祭”的结果；换句话说，是十字架的结果，是门徒“天天背起十字架”跟从主耶稣的结果。经历十字架的悔改，必将我们引进更圣洁的生活。“十字架乃是一扇门，那些已经与神和好的人，可以经此门进入一个新的境界，借着基督在神面前成了圣洁，没有瑕疵，无可责备。”（宾路易师母，24页）
更深的悔改既然是我们每天的属灵功课，圣灵光照我们当悔改的首要方面，必定是我们对十字架真理的偏离。十字架是我们信仰的中心，又是“我们信仰的矫正器，当我们偏离、逃避、忽略或歪曲十字架真理时，圣灵会用它将我们引回到信仰的正途”（参拙文，载《生命季刊》总第13期，38页）。正是由于对十字架真理的偏离，才使得今天的教会落在前面所说的“三重咒诅”之下；使得教会对各种违背圣经真理的教训采取妥协的态度，对罪轻描淡写；使得教会中“成功神学”泛滥，生命力与见证能力日渐匮乏。但愿圣灵引导我们“依着神的意思忧愁”，“生出没有后悔的懊悔来，以至得救”（哥林多书7:10）。
第四，圣灵借十字架将我们带进更深的合一事奉。合一事奉的根基是十字架。更深的合一事奉，必定是经过十字架的事奉。我们之所以能在神面前事奉，是因为主耶稣“曾被杀，用自己的血┅┅买了人来，叫他们归于神。又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权”（启示录5:9–10）。主用重价买来的人，主不但爱惜、保守和看顾，更重要的是，主要按他的心意去使用。主让圣灵住在我们里面，确立了他对我们的主权、管理权和使用权。顺服主的使用，我们就进入了更深的事奉。我们的事奉是全然指向十字架的，因为“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的”（启示录5:12）。
事实上，要进入真正的事奉之门，必先进入十字架。十字架使我们的良心被洁净，死行被除去，因而可以事奉永生神（参希伯来书9:14）。正如一位圣徒所说，“十字架不仅是耶稣舍命的祭坛，更是借着他的宝血而得洁净的祭坛；如今我们可以献上自己，成为圣洁的活祭而蒙神悦纳。”（慕安德烈，28页）
圣经告诉我们，不经过十字架的事奉无法达到神的宝座。旧约中的祭坛，是利未人事奉的起点。没有经过祭坛的大祭司，断不能进入至圣所。祭坛比礼物大。神对信徒生命中十字架印记的看重，远超过他对人手所作之工作的看重。没有祭坛，礼物（人的事奉）就没有任何意义。没有祭坛，神也断不会悦纳我们的礼物（事奉）。没有十字架的事奉是本末倒置的事奉。对如此事奉的人，主耶稣会责备说：“你们这瞎眼的人哪！什么是大的？是礼物呢，还是叫礼物成圣的坛呢？”（马太福音23:19）
主的话表明，看轻十字架的人，不会有真正意义上的事奉。只有靠着十字架事奉，事奉者及其事工才得以成圣。这是早已隐藏在旧约之中的新约事奉原则。出埃及记第29章37节说，要用血“洁净坛七天，使坛成圣，坛就成为至圣。凡挨着坛的都成为圣”。十字架的圣洁，不仅使事奉者所作的工成为圣洁，也是事奉者事奉的能力之源。人的办法、“献凡火”式的事奉是危险的。不可用人手凿成的石头，为神筑坛（出埃及记24–26)。献“凡火”的拿答和亚比户是很“摆上”的，然而却是“耶和华没有吩咐他们的”，结局就很可悲（见利未记10:1–3）。
更深的合一事奉之关键是“合一”。这种“合一”是一种十字架关系。“十字架关系”是指同一生命本质的分享和同一性情的联结；在其间运行并起主导作用的是十字架舍己的爱。主耶稣在启示这一关系时说，“┅┅使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面┅┅使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。”（约翰福音17:21–23）主心目中的“合一”，是他与父那样的“合一”。十字架是教会合一的基础，耶稣基督既在十字架上完成了神与人及人与人和好的工作（以弗所书2:14–18)，那么教会合一的焦点必定是在十字架上。惟有十字架可以确保并成就教会的合一事奉。合一不是机械地将人们撮合到一起，更不是放弃圣经真理而换取所谓的“联合”；合一是圣灵把带有十字架印记、拥有十字架性情的信徒凝聚在一起。圣灵所引导的合一，是合一在十字架的真理里。
圣灵若要引导教会进入这种合一，必先使她“不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”，使她愿意认识与遵行十字架的真理，使她拥有十字架性情和能力。圣灵引导信徒靠十字架舍“己”，也会引导教会靠十字架舍去以自我为中心的事奉态度，使之以神的国度为念，而不是被各类虚假的“事工异像”（其实是出于“己”的私欲或幻想）所迷惑。圣灵借十字架所带出的更深的合一事奉，可以增加我们生命的深度与广度。十字架的超越能力，会使我们在基督里变得更加包容，行事为人也更加沉稳、坚定、持久，更加乐观和有忍耐力。
第五，圣灵借十字架使我们有更深、更持久的使命意识。在这里，“使命意识”是指基督徒对主耶稣所交托的福音使命的高度自觉，以及为完成这一使命而具有的献身精神。一个成熟的基督徒生命，是由丰盛的灵命和深厚的使命意识两方面来体现的。十字架对这两个方面的发展都是内在的推动力。
基督徒的使命意识，是一种与“生”（被圣灵重生）俱来的信仰精神，它的实质是那种被基督十字架流血舍命的爱所激发出的爱。“原来基督的爱激励我们┅┅并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（哥林多书5:14–15)基督徒“为替他们死而复活的主活”，说到底就是为主所交托的使命而存活。这是圣灵所引导的生活形态。“因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里”（罗马书5:5)，圣灵不仅引导基督徒理解和进入基督十字架的爱，他也引导我们回应十字架的爱，并在我们心里将十字架的爱转化为爱人如己的爱，转化为对失丧灵魂的爱。这种爱所激发起来的分享生命的热情是不可遏止的。
使命意识如果没有十字架作为基础，它可能只是一种转瞬即逝的情绪冲动。凭着这种冲动，人们也许能做一些走马观花、蜻蜓点水式的宣教和传福音工作，但一遇难处就退缩了。请注意，我们的主是在取得各各他的胜利之后，向门徒颁布大使命的（马太福音28:18–20; 使徒行传1:8）。大使命与十字架密不可分，也与圣灵的能力密不可分（使徒行传1:8)。耶稣基督对门徒托付使命，在空间与时间上都有很清楚的要求。在空间上他要求门徒“直到地极，作我的见证”，时间上则是“直到世界的末了”（马太福音28:20)。主的话表明，基督的门徒如果没有深厚而持久的使命意识，是难以完成主所托付的福音使命的。
圣灵借十字架所形成的使命意识，使基督徒可以用更深远的目光来看传福音的目的。它能帮助我们超越那种“福音救国”的世俗宗教观，也可以帮助我们摆脱狭隘的教会增长观念，使我们看清十字架福音的终极目的，乃是为了被杀之羔羊的荣耀。传福音的动力是十字架。十字架的爱要为神得更多的灵魂，“叫一切信他的，不至灭亡，反得永生”，使之在永世中加入被杀之羔羊赞美者的行列；“因为你（耶稣基督）曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神┅┅曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的！┅┅但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！┅┅阿们。”（启示录5:9–14）
五、结语：听十字架向我们说话！
当教会处在危机之中而缺乏危机意识的时候，十字架会向我们说话。
英国传道人钟马田（D. Martyn Lloyd-Jones）十分敏锐地注意到，“根据圣经，十字架有一个非常奇妙之处──它能对我们说话。”（钟马田，101页)希伯来书说，“你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有┅┅新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的，比亚伯的血所说的更美。”（希伯来书12:22–24）
的确，如果我们愿意聆听，就会发现整本圣经都充满了十字架的声音。事实上，即或我们“看也看不见，听也听不明白”，十字架也从未沉默过。十字架持续地发出声音，是希望把我们从顽梗、悖逆和昏睡的状态中唤醒。如果我们愿意听十字架向我们说话，我们就能得着生命的益处；但如果我们拒绝听十字架的声音，就须知道圣经对我们早有告诫：“你们要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？┅┅所以，我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。因为我们的神乃是烈火。”（希伯来书12:25–29）
我们的主在命令使徒约翰写给七间教会的信中，曾反复说道：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”（启示录2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22）而“圣灵向众教会所说的话”（请细读启示录2、3两章！），岂不正是关乎十字架的信息吗？他呼唤教会“儆醒”、“悔改”、“得胜”、“要至死忠心”、要“恨恶尼哥拉一党人的行为和教训”、要“穿白衣与主同行”。当主反复说“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听”时，主是在期待我们学会聆听十字架所说的话，主知道圣灵会引导我们明白十字架的话语。
十字架将扭转我们对圣灵的误解，圣灵会引导我们经历十字架的实际。重新认识并真正明白十字架与圣灵的关系，是今日教会走向复兴的重要一步。偏离十字架和贬抑圣灵的工作，教会就无法摆脱“按名是活的，其实是死的”（启示录3:1)这种可悲的灵性状态。
我们必须承认，由于忽视和扭曲了十字架与圣灵的关系，至今许多人还躺在“恩典”的温床上，蜷缩在“正统教义”的棉被下呼呼大睡；他们对真正处在我们信仰中心、并作为教会教义之根基的十字架真理，没有兴趣；各各他之后的五旬节灵火，对他们来说似乎只能供其“取暖”而不是要带来复兴的火。另一类教会则是在用没有十字架的“圣灵”进行着所谓的“教会更新”。混乱的“方言”、虚谎的“预言”、宣泄式的“敬拜”以及新纪元运动式的“内在医治”，都被看成是“更新”的标志。这类教会是以哥林多教会为榜样的。保罗称哥林多教会的弟兄们是“属肉体，在基督里为婴孩的”（哥林多前书3:1)；他们的生活状态叫保罗忧虑，他们的“属灵”状况（追求次要恩赐，敬拜中的混乱现象等）更得不到保罗的称许。正是在这个灵性光景很可怜的教会里，保罗看到其灵性疾病的症结是既不认识十字架，也不了解圣灵的工作。这就是为什么保罗要对他们如此宣告说：“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。”（哥林多前书2:2，4）用圣灵的大能，讲明耶稣基督并他钉十字架──这就是保罗所得关于十字架与圣灵之关系的启示。
今天的教会一次又一次地和腓力（见约翰福音14:8）一起向主求：“求主将父显给我们看！”──实际上我们是想看见能力、尊贵、权柄与荣耀；但主一次又一次地对我们说：“人看见了我，就看见了父！”──主坚持把我们的目光引向基督并他钉十字架。惟独透过基督和他的十字架，我们才能看见那位荣耀的神。今天有太多的信徒只是跟主耶稣去过“迦拿的筵席”，却没有去过客西马尼园，更不用说到各各他了。他们希望永远停留在“迦拿的筵席”上，或略过客西马尼园和各各他直接与主一同“坐席”。但主耶稣却呼唤他的门徒全程跟随他，主的邀请是这样的：“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”（路加福音9:23）我们固然要在“迦拿的筵席”上，看主行变水为酒的神迹，喝那由水变成的酒。但只停留在“迦拿的筵席”上，我们也断不能成为主的门徒，因为主耶稣还有更大的呼召和命令：“我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受。”（马可福音10:39）
这是十字架的呼召和命令！惟有当圣灵为我们预备一双顺服和聆听的耳朵时，这呼召和命令才能进入我们的生命。十字架性情是主耶稣从天上带下来的性情，它是神丰盛本性的完美表达，“神本性的一切丰盛，都有形有体地居住在基督里面，你们也在他里面得了丰盛”（参歌罗西书2:9–10）；凡住在基督里的人，都可以因拥有十字架性情而分享这种丰盛，因为“神羔羊的灵必定会赐下这种温柔的性情。任何人只要愿意舍下自己的老生命，降服在宝血的能力之下，圣灵就在他们心里动工。┅┅宝血的流出是随着圣灵的运行完成，宝血能到达的地方就有圣灵，圣灵与宝血一起工作，同作见证”（慕安德烈，第57页）。感谢主，圣灵借十字架为我们开出了“一条又新又活的路”，就是十字架的路。惟有这条“路”──“从幔子经过，这幔子就是他的身体”（希伯来书10:20)──可以把基督的教会带进真理的深处，带进神心意的深处，带进真正的长进和真正的复兴。
引用书目：
钟马田：《只夸基督十架》，钟越娜译，美国活泉出版社，1994。
史百克：《十字架的中心性与宇宙性》，橄榄基金会，1994。
慕安德烈：《十架宝血》，多加译，以琳书房，1988。
宾路易师母：《各各他的十字架》，王在康译，橄榄基金会，1994。
迈可·格林：《耶稣复活十架》，橄榄基金会，1996。
屈哥登：《十字架的意义》，李秀芳译，角石出版公司，1996。
李信源 来自中国大陆，现从事神学研究及福音文字工作。
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