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第三课
圣经世界观的框架（下）：
救赎与更新
救恩的个人性
我们常从个人生命层面谈耶稣基督的救赎。但是，我们今天，我们注重从神国度的层面认识救赎的意义。
从个人层面来说，耶稣在十字架上为我们的罪而死，并从死里复活。我们借着信心领受救恩，被神称义，生命得重生。然后，我们经历成圣的过程。将来，基督再来的时候，我们身体得赎，经历身体的复活，进入永远的荣耀。
称义和重生是一次性实现的事。当我们信靠基督的那一刻，我们重生了，也称义了。 同时，我们也得到了神儿女的身份，得到了成圣的地位。
称义描述我们的身份和地位的改变。我们不再站在罪人的地位上被神定罪，而是站在了义人的地位上被神接纳，因为神赦免了我们的罪，宣告我们是个义人，即称我们为义。原因是，我们的罪归算在了主耶稣身上，主耶稣背负我们的罪死在十字架上，代替我们承受了罪的代价。而耶稣的义归算在了我们身上，我们就被算作义人。
重生强调生命本质的改变。我们有了永恒的新生命。我们的旧人与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活。我们成了在基督里新造的人。这是一种新的生命，与神的性情有份。
重生之后，我们要经历成圣的过程，即我们里面的新生命要变得成熟，彰显出基督的样式，结出圣灵的果子，也包括我们的心意更新而变化，更深入而完全地察验神的旨意，并更完全顺服神的旨意。我们学习圣经世界观就是在帮助我们成圣。成圣的过程要从我们重生之日开始，一直持续到我们肉体离开世界的那一天。
将来，基督再来的时候，我们身体得赎，得到不朽坏的身体，进入神的荣耀，永远与神同在。这是我们的盼望。
然而，我们不能忽略福音的国度性。主耶稣传的是国度的福音。祂说：“日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音。”
主耶稣是要实现一个国度。我们被拯救进入这个国度。 我们个人不是国度的中心。我们需要为这个国度服务。明白了福音的国度性，我们就不至于落入个人主义的误区。
救恩的国度性
天国也被称为神的国。有些解经家把天国和神国区分成两个不同的概念。也有神学家认为天国和神国本质上没有区别，只是因为犹太人为了不贸然使用神的名字，而用天国代之神国。我认为天国和神国是同一个概念，在这里并不做区分。
时代论神学依据不同的历史时期，把神国划分成不同的阶段和表现形式。我们在这里不做这种区分，而是从整本圣经的宏观角度认识神的国。
神的主权统管一切，人类的堕落也无法改变神的主权，所以神永远都实行统治。堕落的世界仍然是天父世界。从神的绝对主权的角度看，神的统治永不改变。有人称之为“本质性的神国” 或“宇宙性的神国”。这个意义上的神国是永远存在的。但基督徒通常谈到的神国不是指这个意义的神国。
主耶稣来到地上也不是为了建立这种意义的“宇宙性的神国”，因为宇宙性的神国永远都存在，无需再次建立。
主耶稣要来借着救赎的工作，拯救一些人脱离罪的权势，让他们顺服神的旨意，好叫神美善的旨意治理祂的百姓。这是一个“中保性的国度”。耶稣基督是人与神之间的中保，借着救赎实现这个国度。
神国的历史进程
可以认为，最早神国出现在伊甸园。当神完成了六天的创造，神看一切都是好的。人在犯罪之前，人、大自然与上帝之间有和谐的关系，一切都按照上帝的设计运行。那是上帝掌权的国度。 但是，人堕落了，罪进入世界，人不再顺服神。起初原始的国度被破坏了。
接下来，神要通过救赎的工作重建祂的国度。 神保留挪亚一家，与挪亚立约，保证了人类继续繁衍生息的自然条件，为耶稣基督的再来提供了历史舞台。
神拣选亚伯拉罕，与亚伯拉罕立约，在亚伯拉罕之约里就应许了他的后裔要有君王和国度。这个应许传递给了以撒，雅各，然后雅各生了十二个儿子，于是，以色列民族就产生了。
神通过摩西把律法颁布给以色列人。在大卫的时代，神借着以色列民族在地上建立了一个地上的国度。 神与大卫立约，应许他，有一个国度由他的后裔掌权直到永远。这个国度就是耶稣基督建立的国度。所以，耶稣必须是大卫的后裔。
当耶稣来到世上，他宣告说，神的国近了，你们要悔改，信福音。
耶稣复活后说，天上地下所有的权柄，都已经赐给我了。当基督升天之后，基督在天上的宝座上掌权，祂掌握了天上地下所有的权柄。所以，基督的国度依然实现了，在天上，基督执掌权柄，治理祂的教会，作教会的元首。同时基督也在护理这个世界的运行，引领历史的进程，直到最后，这个世界终结，完美的新天新地降临。所以，神的国已然实现了。
重生的基督徒成了这个国度的子民，虽然我们生活在地上，但是，如同歌罗西书3章3节说的，你们的生命与基督一同藏在神里面。从属灵的层面来说，我们活在神的国度里，只是我们的肉身还在地上。神的国实现了。但是，现今这个堕落的世代还没有结束。所以，已经实现的神的国度，与尚未结束的堕落的世代，重叠在一起。神的国正处在“已然而未然”的阶段。
基督在天上在父神的右边执掌王权。基督徒和教会有责任在地上顺服基督的王权，在地上见证基督在天上的权柄。而基督也借着圣灵的同在实施他的统治。当基督徒要在地上顺服基督的主权，让神的旨意行在地上如同行在天上。这样就让神的国度降临在地上。当一个人信主，他被称义，在身份上成了天国的子民。他被重生，圣灵住在他的里面。他有能力遵行神的旨意，也愿意遵行神的旨意。神的旨意就在这个人的生活中得以落实。在他生活的各个领域顺服基督的主权。神美善的旨意统治他的生活。这样，他就活出神国的属灵本质。当教会使用基督的权柄宣讲真理，实行圣礼和敬拜，也把神的国度实现在了地上。当越来越多的人信主，越来越多的教会被建立，神的国度就在地上被拓展。神的国在地上可以成就是因为基督正在天上执掌王权。
但是，目前，神的国在地上并不完全，因为现今这个堕落的世代尚未结束。魔鬼总是兴风作浪。罪人在毁坏神所喜悦的美好事物。还有很多神要拯救的人尚未得救。我们已经得救的人对神的顺服也不完全。我们活在肉身之内，有软弱，会犯罪，对神的心意的认识也不充分，所以，常常无法完全满足神的心意。在天上，基督已经掌握了天上地下所有的权柄。在地上，神的国与败坏的世代并存，所以，神的国已然实现，但尚未完全。将来，基督再来的时候，会实现完美的国度。最终，新天新地取代现今的世界，实现终极的更新。
福音使命与文化使命
神的国度如何彰显在地上呢？或者说，耶稣基督在天上的主权如何运行在地上？这涉及到基督徒的福音使命和文化使命。
谈到福音使命我们最常引用的经文是马太福音28:18–20。这段经文中的主要动词是“使万民作主的门徒”。传福音是产生门徒所必须的步骤。 但是造就门徒不是停留在决志和受洗，而是把主耶稣吩咐的教导全部都教训他们遵守。
大使命不仅包括传福音，也包括教导信主的人在生活中遵行主的旨意。“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。” 主耶稣的教训内容非常丰富，包括马太福音5章13–16节。这段经文说，主的门徒在世界上要发挥光和盐的功能，要把好行为显现在世人面前，要影响这个世界，改变我们所处的环境。这就涉及到文化使命的范畴。
文化使命一词常令人联想到宣教士到海外开办学校和医院，改变当地的社会福祉等大型的社会工程。但文化使命不等于宏伟的社会改造项目。文化使命可以体现为个人的日常琐事。因为每个人都生活在文化之中。每个人的言行都在营造一种文化氛围。职场、社区、社交场合都是文化的范畴。在餐厅里，一个基督徒对待一位服务员的态度就形成了一种文化现象，体现在那个餐桌上。如果基督徒用神的爱对待那位服务员，那么在那个餐桌的角落就彰显了荣耀的见证，呈现了与世俗有别的天国文化。光和盐的功用可以实现在生活的细节。如果凡是主耶稣所教导的，我们都去遵行，那么，我们必然成为天国文化的塑造者，或多或少给世界的文化带来更新。
在中国，基督徒不被允许在公共领域实践信仰，但至少在亲朋好友的面前，我们可以为主作见证。这必然涉及文化的改变，因为每一个角落的人际关系与谈话，都在营造一种文化氛围。当基督徒在各个领域实践圣经原则，就是在一定程度上影响着文化。
从神学上来讲，谈到文化使命最多引用的经文是创世记1:26–28。神起初给人的使命是治理全地。虽然人类堕落了，但是，堕落后的人类仍然继承了治理全地的责任。人因为犯罪而不能按照创世之初神设计的心意去治理，但人仍在治理。
基督徒重生之后，明白了神让我们治理全地的原则，我们就开始按照神的心意完成治理的工作。因此，对于基督徒而言，一份工作不只是为了养家糊口，工作还有一个神圣的意义，即完成神给我们治理全地的使命。我们通过辛勤工作，从普遍恩典的角度祝福其他的人，也借着我们遵行神的旨意，彰显出基督的王权和天国的样式。不管别人是否把荣耀归给神，我们只要忠心的做好天国的见证人，我们就可以向主交账。
文化使命不能与福音使命分割。若没有福音使命，文化使命必然失去能力，变成以人为本的道德主义，甚至沦为没有福音的“社会福音”。文化使命建立在福音的基础之上，是基督徒活出福音的必然结果。另一方面，文化使命也为传福音拯救灵魂创造更多机会。
基督徒的文化更新和福音使命对世界文明的影响
从主耶稣升天开始到313年基督教合法化，教会经历了患难逼迫。那段时期，神国度的影响力受到局限。有人信主，加入教会。也有人殉道。但是，主流世界拒绝接受教会的信仰理念。当基督教合法化之后，教会对社会的影响越来越大。基督教文明逐渐成为欧洲的主导力量。我用上升曲线表示教会对世界的影响力。这并不是描述教会本身或教会内部的属灵品质。
欧洲经历了文艺复兴，宗教改革，启蒙运动。其实在文艺复兴的时候，人本主义的大门就逐渐敞开了。但是，世界的文化从基督教传统世界观转向人本主义，还需要经历一段过程。启蒙运动时期，人们开始高举理性，用理性怀疑圣经权威，批判基督教神学。一场人类文明的蜕变即将发生了。19世纪，欧洲掀起了反基督教的飓风，基督教世界观被尼采，达尔文，马克思，佛洛伊德等人提出的新思想所取代。欧洲的教会没落了。
就在欧洲教会遭受理性主义冲击的时候，一些清教徒来到了北美大陆。基督教文明从欧洲转移到了美国。美国在18–19世纪经历了教会的属灵复兴。基督教信仰塑造了美国社会的传统秩序。但是，20世纪，美国背离基督教信仰的思潮风起云涌，欧洲的反基督教的思想也在美国产生影响。美国在20世纪中期明显经历了基督教信仰的衰落。
未来，中国或者其他某个国家是否会再掀起一次教会复兴的浪潮？我不知道。目前，欧洲和美国都处在基督教没落的时期。
无论是在中国还是在欧美的主流社会，基督教都不受欢迎。在这种环境里，我们要实践福音使命和文化使命就会受到更大的阻力。这种阻力表现为不同形式的“政治正确”。
政治正确这个词主要是应用在美国。但是在中国也讲究政治正确。政治挂帅；在政治上要做明白人；这是中国的现状。所以，基督徒要在社会领域实践信仰是非常苦难的。空间很小，阻力很大。
在美国，政治正确已经成了一套类似于圣经里的十诫一样神圣不可侵犯的社会律法。违背政治正确的人会被贴上反动，歧视，仇恨，等不道德的标签。很多教会都自觉地规避政治正确的禁忌。我相信，这股文化阻力最终会转变成政策上对教会的逼迫。美国未来的属灵光景非常黑暗。
在前面“神国度的历史进程”的图上，神国度的宽度我用收缩的形状表示，想要说明将来，神的国度在世界里的影响力会受到压制。这并不是说神的国度失败了或收缩了，而是说，在主耶稣即将再来的日子里，拦阻教会影响世界的敌基督势力会越发强大。敌基督势力会要求基督徒把信仰缩小在你的私人领域，并最终会以肉体消灭的方式逼迫基督徒。
当这样的事情发生的时候，我们就知道，主耶稣基督再来的日子近了，我们盼望的完美国度即将来临。所以我们并不悲观，而是翘首期待主耶稣基督应许的那个更美的国。
| 林后1:4 |
我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。
