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第二课
圣经世界观的框架（上）：
创造与堕落
圣经世界观的框架
在第一课我们谈到世界观解答的四个问题：世界从何而来？世界出了什么问题？如何解决世界的问题？世界的结局是怎样的？
当我们按照圣经回答这四个问题，就可以建立起符合圣经的世界观。依据圣经，世界从何而来？来自上帝 的创造。世界出了什么问题？人的犯罪，堕落。如何解决问题？耶稣基督的救赎。世界的结局是什么？现今的世界将越发败坏，最终灭亡。完美的新天新地终将降临，取代这个堕落的世界，实现终极的更新。
所以，我们可以建立圣经世界观的框架，包括四部分：创造，堕落，救赎，和更新。
创造是已经发生过的事情。我们今天就生活在上帝创造的宇宙中。堕落也已经发生了。但是亚当堕落的后果至今仍然存留，我们生来就有罪性，处在堕落的状态中。现今世界从神起初创造的秩序中堕落了。
救赎是指主耶稣道成肉身带来世上，在地上活了完美的 一生，在十字架上背负我们的罪代罪受罚，死在十字架上，并从死里复活，成全了救赎之工。圣灵把基督救赎之工的能力有效地实施在信靠基督之人的生命中。当我们重生之后，经历成圣的过程。这个过程中，我们的生命要被更新，生活方式和思想观念也要被更新。当我们在世界里实践信仰，我们也被必然给这个世界带来更新。比如，没有信主的时候，夫妻关系充满了矛盾，父母和孩子的关系非常紧张。信主之后，明白了神对婚姻和家庭的心意，愿意照着行，自己的生命也被改变了，也能行得出。于是，夫妻关系恢复到神所喜悦的状态中，父母与孩子的关系也恢复了和谐。这就是一种更新。我们在工作单位里和同事之间的关系，在社区里和邻居的关系，都可以被更新。（人际关系的更新需要双方的共同努力。我们一方面寻求和睦，不一定保证对方也寻求和睦。所以，有些关系不能因为一方信主而改变。但当一方信主，这种关系的更新就成为可能。）
从社会层面讲，英国的韦伯福斯依据圣经真理推动废除奴隶交易的法案，结束的奴隶贸易，改变了世界的文化。从欧洲来到北美大陆的清教徒用基督徒信仰改变了北美的文化，也影响了全世界。我们教会到圣诞节之前给偏远地区的儿童邮寄礼物，也可以在一定程度上更新这个世界某个角落的文化。
我们的目的不是把这个世界改造成人间天堂。我们做这些事情的目的是为主作见证，彰显神的荣耀。同时，这也是一场属灵争战。因为魔鬼不喜悦上帝的荣耀彰显出来。而我们却要为上帝的荣耀发挥盐和光的功能。当我们这么做，魔鬼撒但就会阻挡，于是我们就会为义受逼迫。按照圣经预言，敌基督的势力越来越强大。世界变得更加黑暗。当基督第二次再来，就实现了完美的国度。最终，新天新地取代现今这个堕落的世界，这是我们盼望的终极的更新。因此，这里谈到的更新包含了两方面。一方面是通过我们在世上实践圣经原则而带来了现实世界文化的更新。这是暂时性的，也有会受到局限的。另一方面是基督再来之后的终极更新。这是永恒性的，也是我们的盼望。
世俗世界观
世俗世界观有很多种。我们这里只列举一种对当下的美国和中国影响比较大的思想。这种世界观是建立在自然主义的基础之上。它认为，世界不是神创造的，而是自然就有的，宇宙不需要造物主。人类是进化的产物。人类的文化也在不断进化，从低级走向高级。世界出现的种种问题，基本上是文化或制度造成的社会不公。它不把问题的根源归结于人的罪性，而是归结于外在的社会因素。解决问题的方法是通过文化与制度的革命，逐步实现人类的解放，从一种落后的状态进化到先进的状态，最终实现一个完美的新世界，即乌托邦的理想。这个理想里没有上帝，只是人类自由自在随心所欲的生活，没有压迫，没有不平等。一切都是美好。这种乌托邦理性本质上是无神的妄想。它不可能实现，却驱动很多人为之奋斗。
这种世俗世界观认为人类文明不断进步，新的文化取代就的文化，新的制度代替就的制度，人类处在自我上升的历史进程中。比如，在美国，人们对性别的重新定义，不再按照生理特征界定性别，而是按照心理感受定义性别。人们认为这是一种进步，把人们从传统的性别定义的捆绑中解放了出来。同样，人们认为，同性婚姻把人们从传统的婚姻定义中解放出来，这是一种进步，实现了人类的解放。
下一代年轻人普遍接受同性恋文化等新潮的文化现象，背后潜在的世界观是，人类的文明在不断的改良，新的文化形式代表的人类的进步。
但是，这种观点并不符合圣经。圣经告诉我们，在末世，不法的事要增多，人的爱心冷淡。主耶稣再来之前，世界越来越堕落，而不是更加进步。
人类的技术是在不断发展进步，如，网络技术，IT技术，等。但是，技术只是工具，并不具有道德性质。具有道德属性的是人。但人类的道德并没有随着技术的发展而进步。新的不一定是好的。
圣经世界观的框架：创造
创世记1:1，“起初神创造天地。“
这一句话奠定了基督教世界观的前提。基督徒的世界观是有神论的世界观，而且是基督教的有神论。如果说世界观是一个房子，那么这个房子的地基就是基督教有神论。基于圣经启示的有神论是世界观建筑的坚实根基。无神论是一个谎言，建立在无神论之上的世界观如同空中楼阁。作为基督徒，我们相信圣经启示的神创论。如果说世界观像一个房子，那么房子的地基就是，有神还是无神。有神论，而且是基督教的有神论是世界观的基础，就像是一个房子的坚实的根基。无神论是一个谎言，建立在无神论基础之上的世界观就如同空中楼阁。
基督徒所信的神是三位一体的神。一个神有三个位格。起初神创造天地。在希伯来文中，“神”这个词是复数名词。“创造”则是第三人称单数动词。如果我们明白了三位一体的教义，我们就知道神有三个位格，所以神是复数，三个位格是同一个神，所以“创造”这个词是单数。圣灵感动摩西写下创世记，每一个字都是准确无误传达真理。
那么圣经启示的神创论决定了什么？如果有一位上帝创造了这个世界，包括人类，这就意味着上帝是权威。人应该顺服上帝的权威，按照上帝的要求过生活，这样的人生才有意义和价值。因为上帝启示了真理，上帝制定了道德，上帝赋予了人存在的意义。
而且，上帝制定的道德和真理是恒久的，是普世的。它之所以是普世的，是因为所有的人都是来自于上帝的创造。造物主只有一位。所以，上帝启示的真理和道德适用于所有人。
上帝有道德属性。比如，上帝是良善的、慈爱的、公义的，等等。上帝的道德属性永远不改变。那么，祂启示的道德律法也是恒久不变的。
所以，人类应该有恒久而普世性的真理与道德法则。从上帝的启示中我们可以知道这些法则。上帝是真理和道德的权威，这是基督徒应该持守的最基本的信念。
可是我们的世界观受到世俗思想严重的冲击。尼采说，“上帝已死”后，人们逐渐把上帝从世界观中拿走。如果上帝在世界观里缺席，人存在的意义是什么？于是，人们就会陷入虚无主义。其实，尼采自己也意识到这个问题。如果人没有上帝的话，人存就会陷入虚无和迷茫。后来就产生了萨特等存在主义哲学家影响了西方世界。
更可怕的后果是，如果没有上帝，真理是什么？道德的标准是什么？人类没有了权威，就会陷入相对主义的混乱。相对主义正是支配当今的欧洲和美国主流的文化的意识形态。这种道德相对主义不相信有恒久而普世的真理和道德。他们认为，没有一成不变的道德标准，每一个人都可以找到对自己适用的道德规则。不要把你的信念强加给别人，因为每一个人都可以发现适合自己的真理。没有一个人可以成为另外一个人的权威。每一个人都可以如同自己的上帝一样决定善恶是非。这就是无神论给西方社会带来的秩序性的破坏和颠覆。
受到这种思想影响的年轻人常常会有这样一种观念：你不要批评别人，你不要判断同性婚姻不好、你不要说别人的立场或者观点不对。他们可能知道很多很多事情，但是他们拒绝做出价值判断。背后的理由就是，“没有判断的权威标准，没有凌驾于所有观点之上的真理，所以你就只能无原则的包容一切、接纳一切。”如果你敢说某一种文化是错的，那么你会被贴上“不宽容”或“歧视”的标签。
这种思想严重地影响我们的下一代。根本的原因是不相信上帝的权威，或者压根就不相信上帝的存在。其实这种相对主义的文化，也有最高的道德标准，那就是宽容，无原则地宽容。但是，他们绝对不能宽容宣称绝对权威的基督教。美国的这种“政治正确”取代了上帝启示的道德。
在专制国家则出现另一种形式的错误。官方的意识形态占据了圣经的权威地位来决定什么是真理、什么是道德，以及人活着的意义。这种意识形态宣称自己代表了普世而恒久的真理，为它指引的革命理想奋斗献身才是有意义的人生。其实，这是一种宗教性质的信仰。虽然没有宗教之名，但本质上它是有宗教性的。
不管在当下的美国还是在中国，基督徒都面临很巨大的挑战。
世界观很重要的一个内容是如何看待人。创世记1:28－26塑造了我们对人该有的看法。这段经文说：人是按照上帝的形象和样式被造的。
“形象”、“样式”这两个词的含义有很多的雷同之处，但也稍有不同。在神学上，我们用“上帝的形象”表达这两个词的内涵。这两个词说明，人可以在一定程度上反映出上帝的某些特征，但是人本质上不是上帝。
上帝的形象是什么？不同的神学家会侧重不同的这个重点来论述。这里采用John Frame（弗兰姆）在《系统神学》中论述，从职分和属性两个角度来谈上帝的形象。
从职分的角度来看，创世记1:28，上帝给人类治理和管理的职分。这就发挥了君王的职分。人代表上帝在地上实施这样一个君王的职分，治理、管理其他的受造之物。要完成这个职分，人需要具备一些属性，上帝就把这些属性给了人，包括理性、情感、意志、道德，灵魂、关系属性，等等。在这些方面，人反映出上帝的某些特征。
上帝的创造充满了智慧，祂的创造很有秩序，显然有理性的设计。上帝有情感，上帝爱人，恨恶罪恶。上帝拣选人，祂有意志。上帝有道德属性，祂道德上完美无瑕。上帝是个灵，人敬拜祂的时候，要用心灵诚实敬拜祂。所以上帝把人造成有灵的活人。上帝是三位一体的神。圣父、圣子、圣灵三个位格之间有亲密的关系。上帝造人的时候造男又造女，在他们之间设立婚姻关系，并且命令他们生养众多，组成人类的社会群体，这必然存在着人与人的关系。 人具备这些属性，才能完成治理这地的职分。
明白了上帝的形象，我们就能够明白：人为什么是人？人和动物植物有什么不一样？因为人有上帝的形象，所以人比狗更尊贵、人比树更尊贵。人有上帝的形象，这就是人格的来源。
人格元素就是上帝的形象所包含的某些属性。每一个人都是按照上帝的形象被造的。每个人都有人格尊严。这与他的财富、家庭出身、相貌、身高等没有关系。这种人格尊严不是来自于家族或者血统，而是来自于上帝的形象。人格尊严不是国家赋予给你的恩惠，而是造物主上帝赐给你神圣的礼物。
当我们从上帝的形象去看待周围的人，我们就可以避免，不管是地域性的启示，职业性的启示，或者是根据肤色的歧视，我们都可以从心里面避免。因为我们看到的人是承载了上帝形象的人。我们越发敬畏上帝，就越懂得尊重人。 神创论塑造我们看待人的眼光。
我们可以从神的创造中看到上帝给人的自由和界限。
在创世记2：16–17节，神告诉人说：“那园中各样树上的果子，你都可以随意吃。“ 这是神给人的自由。但同时，神又给人设立的界限——只是分别善恶树上的果子你不可以吃，因为你吃的日子必定死。
亚当夏娃可以随意的吃园中树上的果子。“随意”体现了神给人的自由。自由使得人不是一个机器或者木偶。自由使得我们可以甘心乐意的顺服并付出爱。
自由是好的。关键问题是人如何使用自由？ 人作为有限的受造之物不可能有绝对的自由。上帝给人设立了自由的界限——只是分别善恶树的果子不可以吃。这是一个律法的界限。人应该在神制定的界限之内行使自由。所以自由和界限这个点都很重要。
神还给人权利和责任。神让人生养众多遍满地面，治理这地，也要管理其他的活物。
上帝让人代表他来管理这地。所以上帝赋予人管理的权利，同时这也是一份责任。权利和责任是捆绑在一起的。如果人没有被赋予权利，他就无法履行这项责任。但是神赋予人权利，不是为了让人用权力为自己来牟利，而是按着上帝的心意完成治理的责任。一个人他负责播种，他就有使用种子的权利，但同时他也有播种的责任。另一个人负责收割，他就有管理镰刀的权利，他也有收割的责任。权利和责任是捆绑在一起的。
除此以外，我们还能从上帝的创造中看到平等和分工。 创世记1:27–28和2:18，上帝造男造女，是都是按照祂的形象造的。男人女人都承受了上帝的形象，都有同样尊贵的人格尊严。在这一点上是平等的，没有什么区别。
而且上帝祝福他们，赐福男人，也赐福女人。在领受祝福这件事上，没有体现出差异。上帝给男人和女人同样的使命，即完成治理这地的责任。我们可以看到男人与女人之间的平等，在人格上的平等、在领受祝福上的平等、在承担使命上平等。显然，圣经并没有为男尊女卑的男权文化背书。同时我们也有理由反对当下流行的女权主义。在圣经里面，我们找到了什么是上帝创造中的平等，而且找到了平等的根源。
但是创世记2:28也让我们看到，在上帝的创造中，男女两性是有分工的。神说：“那人独居不好，我要给他造一个配偶帮助他”。妻子要做丈夫的帮助者，帮助丈夫来完成上帝给他的呼召。这就意味着说男女两性，在社会上和家庭里面的分工是有差别的。而这一种分工的差别，并不否定他们的平等。
世俗文化对平等的定义和圣经对平等的定义是不一样的。世俗文化里用权力的分配来来决定平等，消除分工的差异才算平等。但是，圣经让我们看到的平等不是消除分工，而是人格尊严和生命的价值上的平等。
一个钟表里有一个分针和一个时针。这两个针的速度和长度不一样。如果时针说：“哎，我觉得我的长度太短，我的速度太慢。这不公平，你这个长针歧视我，这几钟表的钟表匠歧视我，我要让自己与时针一样长、走得一样快”。如果可以实现这个要求的话，这个钟表就废掉了。它的功能就混乱了。分针也失去了他的价值。
人类社会也是如此。上帝的创造是有秩序的，人与人之间是有分工的。分工和平等也要放在一起来整合的来看。
我们从神的创造中看到人的自由与界限、权力与责任、平等与分工。这三组关系很重要，要平衡。
今天的西方社会里出现了严重的文化失衡。人们只要自由，不要界限；只谈权利，不谈责任；追求平等，却要消除分工。人们推崇的自由是一种没有界限的为所欲为。自由变成了一种偶像。西方的世俗文化不再从上帝的创造中寻找权力的意义，也不从上帝的创造中去看待人的责任，而是把权力看作一批人压迫另外一批人的工具。人们为权利做斗争，却很少强调人的责任。所谓“平等”被理解为权力和财富上的平均分配。人们高举男女平等的口号，却抹杀了男女分工。在今天的美国，这是非常的突出的文化失衡现象。
专制国家则出现了另外一种文化失衡。人的自由被限制，权利被剥夺，也没有真正的平等。但是，人们会被要求守住自己的界限，承担自己的责任、完成好自己的分工。其目的跟上帝没有关系，而只是为了维持社会稳定，来保护当权者的统治。
现今世界里没有基督徒的乐园。在任何一个国家，基督徒的周围都充满了违背上帝真理的文化仇敌。
圣经世界观的框架：堕落
伊甸园里面，当魔鬼试探人的时候说，你们吃的日子不一定死。然后说，你们若吃分别善恶树的果子，你们的眼睛就明亮，便如神，能知道善恶。
神说：“你吃的日子必定死”。魔鬼说，“你不一定死”。魔鬼首先篡改上帝的话语，让人怀疑上帝给人的诫命，涂抹上帝给人划定的界限。更有诱惑力的字是：“如神“。神拥有最崇高的地位。你如果吃那个果子，你能如神一样去知道善恶。也就是说，你不需要再服从神所制定的权威了。人可以站在与上帝同等的位置上发现什么是善恶是非。这就是让人摆脱上帝的权威，自己另立权威的标准，来取代神的标准。
这种动机正是今天西方社会世俗文化的属灵本质。前面谈到的道德相对主义就是让每一个人如神一样，你自行发现对你适用的所谓的真理和道德。这就是今天西方社会铺天盖地的相对主义思潮。本质上，人否定了上帝的权威，站在上帝的位置上决定善恶是非。
其实这种思潮也不是新鲜事物。旧约圣经《士师记》就呈现了这种现象。士师的时代，“国中没有王，各人任意而行”。“没有王”，就是没有权威；“各人任意而行”，每个人都做自己认为对的事情。这就是相对主义在那个时代的翻版。
当人否定上帝的权威，而寻求“自主“，结果人却落入魔鬼撒但的权势之下。人不可能自主，否定了上帝的权威，人最后变成了罪的奴役，被魔鬼所辖制。今天的西方社会，人们在在道德相对主义的文化潮流下否定上帝的权威，去追求没有界限的自由。最后的结果一定会落入到专制暴政的牢笼。今天的美国已经出现这种苗头了。在舆论领域已经出现了文化专制和剥夺言论自由的事。法国大革命就是一个历史教训。以自由之名开始，最后实现的是专制暴政。
罪不仅污染了人性，也对家庭造成了破坏。家庭是社会的细胞。家庭一旦普遍破碎，那么整个社会也会瓦解，罪污染了人性，也破坏了家庭。亚当与夏娃开始推卸责任。夫妻关系破坏了。该隐杀了兄弟亚伯。诺亚和儿子之间发生了令人羞耻的家丑。拉麦多妻而残暴。家庭秩序混乱了。
家庭是社会的细胞，家庭一旦混乱，社会出现一定会出现很多罪恶。
创世记9:5–6，神特别警告人，不要杀人，流人血的比被人所流。神要讨罪。这就是以眼还眼，以牙还牙，杀人偿命的公义的原则。堕落的世界需要公义的律法来惩治罪恶，从而约束罪恶的蔓延，这个原则今天仍然使用。当然，神更美的计划是借着福音战胜罪。但是在世俗的国度里，上帝从普遍恩典的层面护理人类社会的运作，需要用赏善罚恶的律法。这也是罗马书13章谈到政府应该发挥的功能。
创世记11章谈到了人类社会的一次大胆的实验。他们要建造一座城和一座塔，为要荣耀自己的名。这是人类对上帝的集体背叛。这是人类的大联盟。巴别塔坍塌了，但是巴别塔的精神并没有消失。直到今天，人们仍然渴望联合全人类的力量建立一个彰显人类自己的荣耀的人类之城。这就是引导当今时代社会发展的乌托邦理想。从属灵的层面来说，它与巴别塔的理想有着高度的相似性。
罪不仅影响了人类社会，其实也影响到了自然界。看到人类犯罪之后，地就长出荆棘和蒺藜来，大自然就失去了起初那个完美的状态，开始杂草丛生，人要汗流满面才能糊口。
但上帝仍然维持了一个基本的秩序。上帝仍然让人管理全地（创世记9:1–3）。神对挪亚说，他要让走兽和飞鸟惧怕人类，把昆虫和鱼交付在人的手中，人还可以吃动物的肉，以及蔬菜。
这里再一次确认了一个权柄次序：上帝，人类，自然界，三者的权柄从上之下。人类在上帝的权柄之下，但是人类在自然界之上。
这个秩序破除了环保主义的神话。20世纪70年代前后，欧美社会兴起了环保主义。这种思潮的世界观是“环境至上“。他们认为，人类只是大自然当中的一部分，并不比大自然更尊贵，动物拥有与人同等的权利值得保护。这种思想是基于自然主义的世界观，违背了上帝创造的世界秩序。
我们并不反对环保。相反，基督徒应该保护环境，因为我们要治理这地，所以，人类不应该肆意破坏环境。但是，“环境至上”的环保主义是我们不能认同的世界观。而今天在西方国家，环保主义正在获得巨大的政治权利，并指导人类社会发展的政策和方向。
| 林后1:4 |
我们在一切患难中，祂就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。
