与基督同死同活：一个由十字架而来的“生命模型”

—— 罗马书第6章释义（上）

和称义（justification）一样，基督徒的成圣（sanctification）也是神整个救恩计划的一部分。神照着祂的旨意，为着祂的荣耀，以“耶稣基督并祂钉十字架”为中心来展开与成全祂的计划。祂既因信称我们为义，就叫我们借着那位钉十字架的基督与祂和好，又叫我们借着基督得进入现在所站的这恩典中。神称我们为义，把基督的义加在我们身上，目的是要叫我们活出基督的义。活出基督的义就是成圣。

为了确保我们的成圣，圣灵借着使徒保罗，在罗马书第6章中叫我们看到一个完美的“生命模型”。凡属耶稣基督的人，都会被放进这个“生命模型”中。这是一个“义人必因信得生”的“模型”。这个“生命模型”就是与基督同死同活。

在这篇文章中，我们会借着对罗马书第6章的详细讲解，看这个与基督同死同活之“生命模型”在我们成圣生活中的意义。

一、以洗礼为象征，看与基督同死同活

【1节】这样，怎么说呢？ 我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？

任何一种正确的道理，在人的罪恶思想和逻辑中，都可能被推导出荒谬的结论。在罗5章20节下半节，保罗说过“只是罪在那里显多，恩典就更显多了”。但他已经预料到有人会做出错误推论（他甚至把这种可能的推论都提出来了）。然而他的态度是断然拒绝这种荒谬的推论。基督徒成圣之路上最可悲的状况，莫过于在神的恩典中过罪人的生活。保罗要在第6章中解决这个问题。

“这样，怎么说呢？  ”（Τί οὖν ἐροῦµεν;）这句问话中的οὖν（所以，如此一来），在较浅的层面上，是为了提出一个错误的推论，然后予以反驳；从较深的层面上是为了带出正确的答案，乃至将基督徒要靠着神的恩典脱离罪恶的道理揭示出来。“如此一来，我们打算怎样说呢？”我们可以这样说吗？—“既然我们的罪越多，神的恩典就越多，那么，让我们继续过犯罪的生活，以至于神有更多的恩典吧！”保罗知道，照着前面“罪在那里显多，恩典就更显多了”的说法，有人必会如此推论。对这种可能的推论，保罗用反问句提供了答案：“我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？”这句话即便没有接下来的“断乎不可”，其本身也包含着断然否定的意思。

“仍在罪中”的“仍在”（ἐπιµένωµεν， ἐπιµένω 的现在式主动态虚拟语气第一人称复数形式 ），意思是“继续停留在”、“仍然住在”，由于是虚拟语气，中文和合本很恰当地译作“我们可以仍在罪中……”。“显多”（πλεονάσῃ），         5：20已出现过，这里和“仍在”一样，也是虚拟语气，不同的是这个动词是不定过去式主动态第一人称复数形式。实际上，这个问题可以改成：我们可以仍住在罪中，好叫神已经显明的足够的恩典显得不够吗？有这种想法的人，实际上是要用自己持续的罪恶生活，把基督不断地重钉在十字架上。

【2节】断乎不可！我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？

“断乎不可！”是对前面的推论—“我们可以仍然活在罪中，叫恩典显多”—的彻底否定。一旦神的恩典显在罪人身上时，恩典就使人对罪“死”了。既然如此，“我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？”

“在罪上死”（ἀπεθάνοµεν τῇ ἁµαρτίᾳ），可译作“对罪已死”或“向罪已死”。这个“对罪已死”，必须从“称义”的意义上来理解。也就是说，神称我们为义，并非因为我们已经是义人，而是因为我们对祂儿子的信心，祂把祂儿子的义加在我们身上。既然我们已经被神称义，在神的眼中，我们也应该是“对罪已死”的人。“对罪已死”是神藉基督的十字架所成就的一个属灵的实际。我们的“向罪死”是以基督的“向罪死”（10节）为前提的；换句话说，基督的“向罪死”在我们身上产生了果效，产生了决定性的影响。“一人既替众人死，众人就都死了”（林后5：14）。这是十字架的工作。十字架切断了我们与罪的关系，“因着十字架，就世界而论，我已经被钉在十字架上”（加拉太书6：14）。尽管我们在属肉体的实际上，还有犯罪的可能性，但我们必须不断地接受十字架在我们生命中的工作，不断地朝着那个“向罪已死”的属灵的实际前进。那是一个我们需要靠着十字架的能力，用一生来完成的目标。

“仍在罪中活着”（ζήσοµεν ἐν αὐτῇ），是第1节“仍在罪中”（ἐπιµένωµεν τῇ ἁµαρτίᾳ）的另一种说法，但因其强烈的反讽意味，则比“仍在罪中”更形象而且辛辣地描述了一种错误的生命形态。我们原本是“死在”过犯罪恶中的人（以弗所书2：1），既然已经与基督一同活过来，怎么可能仍在罪中“活着”，而不是“活在”基督里呢？

“死”（ἀπεθάνοµεν）是不定过去式，“活”（ζήσοµεν）是将来式动词。这两个不同时态的动词表明: 如果“在罪上死”已成为事实, 那么“仍（将）在罪中活”是绝对不可能的。

基本上，“断乎不可”既断然否定了前面的问题（“我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？”），也否定了紧跟其后的这个问题（“我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？”）。

【3节】岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入祂的死吗？

“岂不知”（ἢ ἀγνοεῖτε），直译作“或者你们不知道”。保罗用“岂不知”这种设问方法要问的问题是，或许你们知道基督徒受洗是“受洗归入基督”（ἐβαπτίσθηµεν εἰς Χριστὸν Ἰησοῦν），但你们知道凭信而有的洗礼，是“受洗归入祂的死”（εἰς τὸν θάνατον αὐτοῦ ἐβαπτίσθηµεν）吗？

保罗在这里不是要讨论洗礼在基督信仰中的地位或意义，而是要借着洗礼，来说明信徒与基督同死同活的重要性。因为与基督同死的人，就是那些“向罪死”的人。如果一个基督徒把他所受的洗，不仅仅看作是“归入基督”（参加拉太书3：27），而是进一步知道自己是“受洗归入基督的死”，他的“向罪死”才是可能的。如果他有这种与主同死的经历，他就不可能再有“活在罪中，叫恩典显多”的错谬观念了。因为已死的人是脱离了罪。

对凡属耶稣基督的人，如前所述，“在罪上死了”对他来说是一个属灵的实际。如果你承认这个实际，那么仍然“活”在罪中就是不合理的，也是不可能的。它的不可能是由十字架来确保的，因为“我们这受洗归入基督耶稣的人”，是受洗归入了祂的死。洗礼本身不能叫我们与基督同死，唯有十字架才能使我们与基督同死。洗礼是一种宣告。宣告十字架的工作成就。宣告我们已经与基督同钉十字架。

【4节】所以我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。

第4节开头的“所以”（οὖν），表明前一节所说的借着洗礼“归入死”，还会有进一步的发展。这个发展就是还要“和祂一同（被）埋葬”（συνετάφηµεν αὐτῷ）。“和祂一同埋葬”，是对“借着洗礼归入（祂的）死”的确认。“埋葬”确认了“死”的真实性。我们已经和基督一同被埋葬了，表明我们的确“死了”。

“原是叫”（ἵνα）这个连词表明，神在我们生命中的目的并非只是叫我们经历“死”与“埋葬”，祂的目的是叫我们“一举一动”都要“有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样”。基督这样借着父的荣耀从死里复活，我们也要“照样”（οὕτως καὶ）有复活的生命样式。“一举一动有新生的样式”（ἐν καινότητι ζωῆς περιπατήσωµεν），直译作“行走在新生命（的样式）中”。基督的复活，确立了基督徒新的生命规范。

基督从死里复活是借着父的荣耀，也是为了父的荣耀。基督徒单单是“向罪死”（不“活”在罪中），在圣灵的工作中仍显得消极；主的意思是叫我们活在圣灵里，使“我们一举一动有新生的样式”，将荣耀归于父神。

二、借着十字架与基督同死同活

【5节】我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合；

这节经文开头的“因为”（γὰρ，和合本未译），显然是要把这一节当作3–4节“同死同复活”道理的进一步解释。不同之处是，前面是借着洗礼，象征性地讲同死同活，现在，使徒要借着十字架实质性地讲同死同活。十字架所带来的同死同活是实质性的，肯定了洗礼所表明之同死同活的象征意义。

“我们若在祂死的形状上与祂联合”（εἰ γὰρ σύµφυτοι γεγόναµεν τῷ ὁµοιώµατι τοῦ θανάτου αὐτοῦ），是一个由“若”（εἰ）带出的第一类条件句，表明假设的内容与事实相符合（参活泉卷五，99页），可直译作“因为如果我们已经是与祂死的形状联合在一起”。原文句中的主要动词γεγόναµεν （是，成为，发生），是异相动词γίνοµαι的完成式主动态陈述语气第一人称复数，表明“与祂死的形状联合在一起”是已经发生的事情。“联合”（σύµφυτος是形容词，来自动词συµφύω），意思是“与……联合在一起”。“祂死的形状”（τῷ ὁµοιώµατι τοῦ θανάτου αὐτοῦ），应该是指“以至于死，且死在十字架上”（µέχρι θανάτου, θανάτου δὲ σταυροῦ）的这样的一个“形状”。保罗在加拉太书3：1说，“耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前”（οἷς κατ’ ὀφθαλµοὺς Ἰησοῦς Χριστὸς προεγράφη ἐσταυρωµένος）。所以，“在祂死的形状上与祂联合”这句话的意思，可以理解作“如果我们已经与基督同钉十字架……”。就是说，我们已经在祂钉十字架的“形状”上与祂“联合”了。

下半节“也要在祂复活的形状上与祂联合”（ἀλλὰ καὶ τῆς ἀναστάσεως ἐσόµεθα），可直译作“也确确实实是将要（联合于祂）复活的（形状）”。如果考虑到与上半节在结构上的平衡与对应，下半节似乎应该把原文中省略了的“形状”（τῷ ὁµοιώµατι）、“与……联合”（σύµφυτοι）补充进去（Cranfield等人即主张如此，参冯荫坤，卷二，222页脚注5）；但使徒保罗在此省略了这些字，从另一个方面来说，却突出了基督的“复活”。由此回望上半节的“祂死的形状”，我们的思想就会不再绕着死的“形状”打转，而是定睛在祂的“死”上。在上半节中，保罗实际上强调的是，我们必须“死”—向罪死。基督的死就是这样的死（“祂死，是向罪死了”）。如果我们在十字架上与基督同死，那么，活着的就“不再是我，乃是基督在我里面活着”了。

我们必须再次强调，死与复活是十字架道理（ὁ λόγος  ὁ τοῦ σταυροῦ，参林前1：18）的一体两面，也是我们与主耶稣生命关系的一体两面。唯有十字架可以使我们拥有平衡的生命形态（即与基督同死同活的生命形态）。十字架不会只叫人死而不叫人从死里复活。所以，我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。十字架确保完成两个联合或联合的两个步骤。如果单单将此处的“复活”理解为末日的肉身复活，那就成了马大式的理解（参约翰福音11﹕24，“我知道在末日复活的时候，他必复活。”）事实上，这里既包括了末日复活的应许，也包括与主同钉之人立刻就有基督复活的生命。

【6节】因为知道我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。

这节经文是对我们前面的解释强有力的支持：“在祂死的形状上与祂联合”，指的就是“我们的旧人和祂同钉十字架”。

“因为知道”（τοῦτο γινώσκοντες）的意思是，基于前面（第5节）的讨论，所以我们“知道”；而“知道”的内容就是，“我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆”，以及第7节的“因为已死的人，是脱离了罪”。这里的“知道”是信心之知。知中有信，信中有知（参第8节的“就信必与祂同活”）。

“我们的旧人”（ὁ παλαιὸς ἡµῶν ἄνθρωπος），是使徒保罗独特的用语（参以弗所书4：22–24，歌罗西书3：9–10），“是指我们整个堕落的人性，具有堕落性的己。落在神的定罪之下，在神的眼中看来已经在基督的死里死了的，乃是整个人，而不只是他的一部分（Cranfiled，卷上，434页）。注意，“旧人”在此是单数，表明我们每一个人的“旧人”，在本质上都是相同的，你的“旧人”和我的“旧人”是同一个东西。“同被钉十字架”，不是你的“旧人”和我的“旧人”一同被钉十字架，或你的“旧人”和我的“旧人”被钉在一起；而是指我们大家的“旧人”—共同的堕落本性—与基督同钉在十字架上。

“和祂同钉十字架”（συνεσταυρώθη），虽然在原文中只有“同钉十字架”一个字，但意思非常清楚，我们的“旧人”是“和基督同钉十字架”（参加拉太书2：20a ，“我已经与基督同钉十字架”— Χριστῷ συνεσταύρωµαι，希腊文圣经为 2：19b）。本节中的“同钉十字架”是不定过去式，表明这个事件在过去已经发生了。首先，耶稣基督在各各他为我们的罪被钉死在十字架上。其次，当我们靠着神的恩典凭信心被称为义时，神便叫我们的“旧人”在祂儿子的十字架之死中经历死亡。洗礼象征了这样的同死。正如我们前面所说，这样的“同钉十字架”是一个属灵的实际，在神的眼中已经发生，这是神赐给我们新生命的方法，且是唯一的方法。我们的“旧人”必须被十字架一直限制在这个“死”里，否则新的生命形态就会受它的影响。保罗深知这个秘诀，所以他说，“我已经与基督同钉十架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，祂是爱我，为我舍己。”

“使罪身灭绝”（ἵνα καταργηθῇ τὸ σῶµα τῆς ἁµαρτίας）。“罪身”和前面的“旧人”关系密切。如果“旧人”是指着我们堕落的本性而言，那么“罪身”就是这个本性的载体。“罪身”被这种堕落本性所掌管，成为把罪性变为恶行的工具。Cranfield 认为，“罪身”的意思是指我们“被罪恶所辖制的全人”（见氏着，卷上，435页）。根据接下来的经文（“叫我们不再作罪的奴仆”）看，这个解释是合理的。“灭绝”（καταργηθῇ，是动词καταργέω的不定过去式被动态虚拟语气第三人称单数形式），有“不起作用”、“失去功效”、“失去活动能力”等意思，但此处更准确的含义是“被治死”、“使之灭绝”。“使罪身灭绝”，这是十字架应有的功效，是我们的旧人与基督同钉十字架的结果。神叫祂的爱子被钉死在十字架上，并让我们的“旧人”与基督“同钉十字架”，就是为了使我们的“罪身（能够被）灭绝”。“使”（ἵνα，为要使）和虚拟语气的动词καταργηθῇ（灭绝）连起来使用，表达目的的意味十分强烈。神将我们的旧人与基督同钉十字架，目的就是要“灭绝”我们的罪身，使我们“不再作罪的奴仆”。

“叫我们不再作罪的奴仆”（τοῦ µηκέτι δουλεύειν ἡµᾶς τῇ ἁµαρτίᾳ），也是十字架的工作。现在式主动态不定词δουλεύειν（作奴仆），带所有格定冠词τοῦ，是一个表目的的语法结构，意思是，神叫我们与基督“同钉十字架”的目的，也包括把我们从罪的奴役下释放出来，使我们得享基督复活生命中的自由，并在一举一动上有新生的样式。

【7节】因为已死的人，是脱离了罪。

这节经文是对第6节的补充说明。“已死的人”（ὁ ἀποθανὼν）是指前面说的已经与基督同钉十字架、罪身灭绝的人。“脱离”（δεδικαίωται，动词δικαιόω的完成式被动态陈述语气第三人称单数形式）这个词是解释这节经文的关键。这个字的意思不是指“已死的人”消极地离开了罪（或不再被罪所奴役），而是指“已死的人”已经被神称义，已经被从罪中释放出来，有了地位上的改变，即不再是“奴仆”，乃是“儿子”（参约翰福音8：31–36）。那在十字架上舍命的主，已经把真自由赐给“与祂同钉十字架”的人。

这里也必然暗示着，一个人若被神从罪的辖制中，以称义的方法分别出来，他对罪的态度也将全然改变：以前他顺从罪恶，屈服于“旧人”，现在他恨恶罪恶，愿意活出“新人”。若有人在基督里，经过“与祂同钉十字架”，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。

有一点需要提醒，这里的“已死的人”，不是指天然生命死亡的人。我们不应该产生这样的错觉：似乎人一死，他与神之间有关罪的问题就一了百了，他在神面前就不必为自己的罪负责了（参活泉，卷五，100页，Cranfield，卷上437页）。“按照定命，人人都有一死，死后且有审判。”（希伯来书9：27）一个人的罪若没有得着解决就死了，他将来也必要在那位审判死人和活人的主面前交账。

三、以信心进入与基督同活的属灵实际

【8节】我们若是与基督同死，就信必与祂同活；

当使徒保罗借着洗礼象征性地讲过同死同活的道理（3–4节），又借着十字架实质性地确认这个真理（5–7节）之后，现在他要将一个新的、也是极为重要的因素带进讨论中，使我们对同死同活的真理有更完整的认识，也有更完整的（主观层面的）经验。这个新的因素，就是我们对同死同活这个属灵实际的信心。

“我们若是与基督同死”（εἰ δὲ ἀπεθάνοµεν σὺν Χριστῷ），是一个和第5节上半节（εἰ γὰρ σύµφυτοι γεγόναµεν τῷ ὁµοιώµατι τοῦ θανάτου αὐτοῦ）一样的条件句，意味着假设的内容与事实相符。开头的δὲ（和合本未译出），在这里不能看作是转折连词“但是”（but）；因为从5–7节到8–10节并无转折的意味。实际上，8–10节是5–7节内容的扩充和程度的加强；所以此处应看作是一个过渡连接词，可译作“现在看来”（now，then）。“（现在看来）如果我们与基督同死”—这件事情在神那里已经确实发生了，我们“与基督同死”已经是一个属灵的实际。基于这样一个实际，甚至也仅仅是因为这样一个实际，使我们产生了“必与祂一同复活”的信心。我们所信的主是一位从死里复活的主。神的工作是把所有因信称义的人，都套进这个与基督同死同活的“生命模型”中，凡属基督耶稣的人没有一个可以例外。

 “就信必与祂同活”（πιστεύοµεν ὅτικαὶσυζήσοµεναὐτῷ）。与基督同死同活是我们属灵的实际。但这个属灵实际中所包含的属灵福气和生命能力，仍然是要靠信心去支取的。信心不仅是我们称义的必由之路，也是成圣的必由之路。经历与主同钉的实际，同时就操练了我们的信心；而且我们也使用这样的信心，持续地“信”必与主同活。注意这一节中的3个动词“（同）死”（ἀπεθάνοµεν，不定过去式）、“信”（πιστεύοµεν，现在式）、“同活”（συζήσοµεν，将来式），都围绕着一个中心：基督—钉十字架的基督，从死里复活的基督，为我们的信心创始成终的基督。

罗马书6：8中的3个动词（同死，信，同活）在时态上呈现出一种连贯性。但这里的将来式所表达的“必要”的含义，应该是重过“将要”，因为我们已经与基督在复活的形状上联合了。

四、基督的死与复活是我们与祂同死同活的基础

【9节】因为知道基督既从死里复活，就不再死，死也不再作祂的主了。

8节下“就信必与祂同活”的“信”，必定有一个不可动摇的事实作基础，那就是神叫耶稣基督从死里复活，而这个复活是“不再死”的复活，是“终极性、末世性之复活独一无二的预演”（格兰菲，卷上，441页）。我们信，是“因为”我们“知道”这个事实（把εἰδότες看作是表原因的分词时，译作“因为知道”应该是较准确的）。“知道”（εἰδότες）这个分词在这里所表达的意思，并非纯粹的知识论意义上的“知道”（即我们只是有关于“基督从死里复活，就不再死”这样的知识）。“知道”也有经验层面和关系层面的含义。同死同活是关系，而不是纯粹的知识。

“基督既从死里复活，就不再死”（Χριστὸς ἐγερθεὶς ἐκ νεκρῶν οὐκέτι ἀποθνῄσκει）。在末日的复活到来之前，没有一个人的复活是基督“不再死”的复活。在主耶稣所行的复活神迹中，拿因寡妇的儿子的复活（参路加福音 7：11–16），和马利亚的兄弟拉撒路的复活（参约翰福音11章），都是从死里复活后还会再死的“复活”（当然他们也预尝了末世复活的滋味）。唯独主耶稣“既从死里复活，就不再死”。“不再死”（οὐκέτι ἀποθνῄσκει）的“死”字，是现在式陈述语气主动态第三人称单数动词，如果从“不再死”的积极面看这个短语，完全可以理解作“耶稣基督将永远活着”。

“死也不再作祂的主了”（θάνατοςαὐτοῦοὐκέτικυριεύει）。主耶稣曾经死过，死亡的权势在祂死的时候显明在祂身上。然而，当神使祂从死里复活时，死的权势被彻底瓦解，复活之主胜过死亡，且掌权直到永远。有一点需要提醒，“死”虽然曾经“作”过耶稣基督的“主”，但把祂交在死亡之权势下的，并不是死亡自己，而是父把祂交在死的权下。当主耶稣经历死亡之时，父仍在万有之上掌权。基督死，是“照我们父神的旨意，为我们的罪舍己，要救我们脱离这罪恶的世代”（加拉太书1:4）。

【10节】祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活着。

这节经文可直译作：因为祂所死的死，（是）向罪一次性地死了；而祂所活的活，乃是向神活着。

这一节的内容也是9节的“知道”所知道的内容，同样也是8节我们“就信”的基础。这一节要解释基督之“死”的意义和“活”的意义。这节经文虽然会让我们想到本章第2节的经文（“我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？”），但这两节经文中的“向罪死”却截然不同。“我们向罪死”（ἀπεθάνοµεν τῇ ἁµαρτίᾳ），是指我们向自己的罪死，即不再受我们自己罪的辖制；基督的“向罪死”（τῇ ἁµαρτίᾳ ἀπέθανεν），是为我们的罪死在十字架上，而且这死在十字架上的死，“只有一次”（ἐφάπαξ）。这一次性的“死”，是基督站在罪人的地位上，一次而永远地了断了与罪的关系，瓦解了罪的权势，并以祂这一次性的“死”，定了罪的罪（“在肉身中定了罪案”）。与基督这“只有一次”的“向罪死”不同，我们的“向罪死”却需要一生之久。而且，我们一生“向罪死”，必须以基督的一次“向罪死”为力量之源，“我们凭这旨意，靠耶稣只一次献上祂的身体，就得以成圣”（希伯来书10：10）。

“祂活是向神活着”（ὃ δὲ ζῇ, ζῇ τῷ θεῷ）表明，神使祂从死里复活，祂又以复活的生命活在一种与神的亲密关系中。“向罪死”是“只有一次”，“向神活”则是永永远远。如果我们与基督同死（向罪死），又与基督同活（向神活），我们也会活在与神亲密而合宜的关系中（这是称义的实质）。我们会顺服神，敬畏神，荣耀神，追求圣洁，渴慕良善，热爱真理。

【11节】这样，你们向罪也当看自己是死的；向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。

 从11到13节，保罗用三个命令语气动词—11节的“当看”（λογίζεσθε），12节的“作王”（βασιλευέτω），13节的“献给”（παριστάνετε及παραστήσατε），讲明因信称义的人如何与基督同死同活。

这节经文开头的副词οὕτως可译为“所以”，整句话可直译作：“所以，你们一方面（µὲν）向罪要把自己算作是死的，另一方面（δὲ）向神在基督里（要把自己算作）是活的。”

这节经文的主要动词是“看”（λογίζεσθε，λογίζοµαι 的现在式中间态命令语气第二人称复数），在这里是“看作”或“算作”的意思。这个动词是命令语气。基于前面所陈述的主耶稣“向罪死”、“向神活”的真理，保罗使用这个命令语气的动词，对罗马信徒（当然也是对所有的基督徒）说出一个来自于神的命令：“你们当看”或“你们要看”、甚至是“你们必须看自己是死的……是活的……”。

“向神在基督耶稣里，却当看自己是活的”（ζῶντας δὲ τῷ θεῷ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ）。我们向罪死，是“在基督耶稣里”向罪死；我们向神活，也是“在基督耶稣里”向神活。“在基督耶稣里”（ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ）限定了我们“死”的范围，表明了我们“死”的真实性；也限定了我们“活”的范围，且表明了我们“活”的真实性。换句话说，在基督之外，没有人可以向罪死（人也根本无法解决罪的问题），也没有人可以向神活（任何人在基督之外都不可能与神建立合宜的生命关系）。

耶稣基督向罪死、向神活是一个事实，奠定了我们与基督同死同活的基础，因此我们“知道”（6节）、“就信”（8节）并且“也当看”。“当看自己是死的”，或“当看自己是活的”，是我们因“信”把自己看作是“死”的或“活”的；我们要常常意识到自己是在这个“死”或“活”的属灵实际中。“当看”是实际的属灵操练。基督的十字架使我们有了“当看”的依据和“当看”的能力。

五、在恩典之下的人不要容罪“作王”

【12节】所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲；

“所以”（οὖν）这个连接词，引出12和13节的两个“不要”和一个“要”，来补充说明11节的命令“当看”。如果11节的“当看”是以信心来承受“向罪死”、“向神活”的属灵实际；那么12和13节则是以信心和顺服之心，去遵行神的禁令（“不要”）和命令（“要”）。

“不要容罪在你们必死的身上作王”（Μὴ οὖν βασιλευέτω ἡ ἁµαρτία ἐν τῷ θνητῷ ὑµῶν σώµατι）：不要让罪（持续地）在你们必死的身体中行施王权。

“不要让……作王”（Μὴ βασιλευέτω）：表达禁令；可以理解为：“你们要拒绝罪……作王！”这里用拟人化的手法，把“罪”描写为一个王位的僭越者，它要取代神在人身上行施它不合法的“王权”。然而，耶稣基督在十字架上已经摧毁了它的权势，“在肉体中定了罪案”（即审判了这个“僭越者”，并定了它的罪，参罗8：3）；因此，基督徒再让罪在自己的肉体中作王，就是维护罪的王权，就是与“罪”一起合谋反叛神了。在基督耶稣里向神活着的人，却允许罪在自己的身体中作王，是极不合理的。

“必死的身上（身体）”（τῷ θνητῷ σώµατι）显然是指第6节中那个曾经被罪辖制的“身体”（τὸ σῶµα τῆς ἁµαρτίας）。由于十字架的工作，这个“身体”已经从罪的辖制下被释放出来。虽然如此，它仍然是“必死的”或“必朽坏的”（θνητῷ，形容词 θνητός的间接受格）。唯有在末世的复活中，“这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的”（林前15：53）。但是，借用希伯来书11：35的话说，我们若“为要得着更美的复活”（ἵνα κρείττονος ἀναστάσεως τύχωσιν），就不能容许罪在我们的身体中继续作王。

“使你们顺从身子的私欲”（εἰς τὸ ὑπακούειν ταῖς ἐπιθυµίαις αὐτοῦ）：介词εἰς+定冠词τὸ+不定词ὑπακούειν，表结果（这样的句法结构通常是表目的，但此处显然是表结果），可译作：以至于（你们）顺服身体的（各种）欲望；意思是，如果允许罪在你们身上作王，就必然导致你们去顺从身体各样的私欲，而“行这样事的人，必不能承受神的国”（参加拉太书5：16–21；又参以弗所书2：1–3）。

【13节】也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神；并将肢体作义的器具献给神。

这一节用µηδὲ（也不要）带出另一个与12节的“不要”平行的禁令：也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具（µηδὲ παριστάνετε τὰ µέλη ὑµῶν ὅπλα ἀδικίας τῇ ἁµαρτίᾳ）。“献”（παριστάνετε，παρίστηµι或παριστάνω的现在式主动态命令语气第二人称复数），在此处是“交出（自己的肢体）让（他人当作工具）来支配或使用”的意思。“你们的肢体”（τὰ µέλη ὑµῶν），相当于12节的“身（体）”（τῷ σώµατι）。但“身体”强调的是整体，而此处的“肢体”强调的是组成“身体”的每一部分。“器具”（ὅπλα），有“武器”之意，在这里是“器皿”或“工具”的意思。“不义的器具”（ὅπλα ἀδικίας），和下面“义的器具”（ὅπλα δικαιοσύνης）相对应，是指把罪性变成邪恶、不正当之行为的工具。

“倒要像从死里复活的人，将自己献给神” （ἀλλὰ παραστήσατε ἑαυτοὺς τῷ θεῷ ὡσεὶ ἐκ νεκρῶν ζῶντας）。这里的“献”（παραστήσατε，παρίστηµι或παριστάνω的不定过去式主动态命令语气第二人称复数），是一个正面的命令。如果说前面“也不要献”的“献”，并不包含献祭的意义的话，那么这里的“献”，则一定开始涉及到罗马书12：1–2“将身体献上当作活祭”的意思。一个与基督同死同活的人，一个从死里复活的人，把自己的全人和全部生命献给神，可以说是对神恩典再自然不过的回应了。“倒要像”（ἀλλὰ…… ὡσεὶ……）并非是说，罗马书的读者还不是“从死里复活的人”，却要装作是或模仿“从死里复活的人”；而是说基督徒既然已经与基督同死同复活，就要活得像一个“从死里复活的人”。

“并将肢体作义的器具献给神”（καὶ τὰ µέλη ὑµῶν ὅπλα δικαιοσύνης τῷ θεῷ）。这里的καὶ起解释作用，可译作“进一步说”：进一步说，那“从死里复活的人，将自己献给神”，其实际的表现就是，将肢体当作义的器具献给神。如果把肢体献给罪作不义的器具，以至于邪恶和不正当之事显露出来；那么将肢体作义的器具献给神，我们就可以行出“神所豫备叫我们行”的善来（以弗所书2：10）。

【14节】罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下。

“（因为）罪必不能作你们的主”（ἁµαρτία γὰρ ὑµῶν οὐ κυριεύσει），是一个以3–13节的讲论为基础、为条件的应许—如果你们“借着洗礼归入死，和他一同埋葬”（4节）；如果你们“在他死的形状上与他联合”，也“在他复活的形状上与他联合” （5节）；如果你们的“旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，不再作罪的奴仆” （6节）；如果你们“与基督同死”，也“与他同活” （8节）；如果你们“向罪看自己是死的，向神在基督耶稣里，看自己是活的” （11节）；如果你们不容“罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲” （12节）；如果你们不将“肢体献给罪作不义的器具；倒要像从死里复活的人，将自己献给神；并将肢体作义的器具献给神” （13节）—那么，罪将不能作你们的主！

耶稣基督的十字架扭转了我们和罪的关系。当我们生命中有了基督十架印记之后，我们生命的主权就已经从“罪”这个“僭主”手中，转移到耶稣基督手中了。这种转移，不是那种经过双方谈判后的“和平移交”；这是耶稣基督在十字架上征服罪的权势后对它僭越之权的剥夺。钉十字架的基督使得罪不能再作我们的主。但这并不意味着，罪就甘心让我们顺从基督在我们生命中的主权。在我们成圣的道路上，罪会利用一切机会和可能性对我们施加影响。有时候，罪的影响会大到一种程度，使我们不能不发出“ 我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体”这样的叹息和呼求，但“感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了”。

如果我们对这个应许继续发问：为什么“罪必不能作你们的主”呢？答案就是：“因你们不在律法之下，乃在恩典之下”（οὐ γάρ ἐστε ὑπὸ νόµον ἀλλὰ ὑπὸ χάριν）。虞格仁（Anders Nygren）说，只要我们是活在律法之下，我们便谈不到脱离罪恶。保罗在5章20节已经说出律法的功能。律法是要“叫过犯显多”。活在律法之下，就使人更加受罪的束缚，并处在罪的统治之下（见氏着《罗马书注释》，锺苍荣译，道声出版社1983，220页）。哥林多前书15：56 说，“死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法”（τὸ δὲ κέντρον τοῦ θανάτου ἡ ἁµαρτία, ἡ δὲ δύναµις τῆς ἁµαρτίας ὁ νόµος）。可见罪和律法之间有一种极为复杂的关系。

首先，律法不是罪，律法是圣洁的，是属乎灵的，叫我们死的不是律法，乃是罪（参罗7﹕7–14）；其次，律法不能解决罪的问题（不能救人脱离罪），它只是叫我们“知罪”（罗3﹕20）；第三，律法只能“惹动忿怒”，只能提供一个神审判我们的标准（“哪里没有律法，哪里就没有过犯”，罗4：15）。作为罪人，我们是在律法的审判之下。这样以来，就出现了三种致我们于死地的情况﹕（1）我们是罪人，不能因行律法在神面前称义（罗3﹕20），所以我们必死无疑；（2）律法不能救我们脱离罪，“罪的工价乃是死”，所以我们必死无疑；（3）我们是在律法的审判之下，所以我们必死无疑。

为什么成了这个样子？为什么“那本来叫人活的诫命（律法），反倒叫我死”？保罗说，原来是“罪趁着机会，借着诫命引诱我，并且杀了我”（罗7﹕10–11）。如此看来，这良善的律法不但救不了我们，反倒被罪这个“恶极了”的家伙利用来杀我们。从这个角度讲，律法反成了罪控制我们的一种“权势”，成了杀死我们的一种“力量”。照此说来，如果我们仍“在律法之下”，就必定处在由罪“作主”的光景中。但“感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜”！因为祂在十字架上已经征服了罪的权势、征服了死亡的权势，扭转了律法被罪利用的状况，确保了我们的因信称义，确保了我们罪得赦免，确保了我们与祂同死同活。基督的死与复活是恩典的本质。与基督同死同活的人，是向罪死也是向律法死的人。只要我们“在恩典之下”，就必定不会“在律法之下”。（未完待续）

参考书目

1. 《活泉新约希腊文解经》卷五，詹正义编译，美国活泉出版社，1990.

2. C. E. B. Cranfield，《罗马书注释》（上），潘秋松译，华神出版社，2006. 

3. 冯荫坤《罗马书注释》卷四，校园书房出版社，2003.

4. Anders Nygren《罗马书注释》，锺苍荣译，道声出版社，1983。

5. BDAG,   A Greek-Eng­lish Lex­i­con of the New Tes­ta­ment and the Oth­er Ear­ly Chris­t­ian Literature(Third Edi­tion). The Uni­ver­si­ty of Chica­go Press, 2000.

6. B‑D-F,   Greek Gram­mar of the New Tes­ta­ment and the Oth­er Ear­ly Chris­t­ian Lit­er­a­ture, The Uni­ver­si­ty of Chica­go Press, 1961.

7. J. H. Thay­er, Greek-Eng­lish Lex­i­con of the New Tes­ta­ment. Grand Rapids: Eerd­mans, 1976.

李信源  来自中国大陆，现从事神学研究。

阅读本刊更多文章，请点击 ?

生命季刊主页