论作为使者的耶稣(含音频)

—— 基督信仰是一个关乎宣教的信仰;圣经是一本关乎宣教的书;我们所信的三一真神是一位宣教的神;我主耶稣基督是第一位真正意义上的宣教士

论作为使者的耶稣

文/王峙军

《生命季刊》第114期

音频为作者朗读：

“同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣。”(希伯来书3:1)

引言

在神伟大的救恩计划中，“差遣”是神最早也是最重要的救恩行动。由于这个“差遣”行动，主耶稣称神为“那差我来的”或“那差我来的父”，称祂自己是“神所差来的”或“父所差来的”。

而且，这位“蒙差的”耶稣基督，把祂蒙差的身份与使命，照样延续到祂的门徒身上，上十字架之前，耶稣说父怎样差祂到世上，祂也照样差门徒到世上（约17:18）；十字架之后，祂说，父怎样差遣了我，我也照样差遣你们（约20:21）。正是从这种意义上说，主耶稣称那些蒙祂所差的门徒为“使徒”即“被差遣者”（路6:13）。虽然基督的使徒（作为职分）有数量上的限制，但是蒙差而顺服的生命特质，却是每一个主的门徒，都必须拥有的。因为这是主耶稣自己的生命特质，必须延续到每一个基督徒的生命中。

借着圣经，我们知道，无论耶稣基督是中保，是救主，是教会的元首，是祭司、先知和君王，祂首先必须是“蒙差遣者”，即希伯来书的作者所特别强调的耶稣基督的“使者”职分：

“同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣。”（来3:1）

在这节经文中，“思想”（κατανοήσατε）是不定过去式命令语气动词，意思是，靠着圣灵的启示，在信心的范畴里，运用心智能力，按照事物发展的逻辑关系，去透彻地观察、分析、思考和确认。“思想”的对象，是那位“我们所认为使者，为大祭司的耶稣”。

“认为”（τῆς ὁμολογίας ）是一个带所有格定冠词的所有格名词，意思是共同宣认或认信的，也就是说，耶稣的“使者和大祭司”职分，是我们共同认信的。

“使者和大祭司” （τὸν ἀπόστολον καὶ ἀρχιερέα）共用一个定冠词（τὸν），表明这位耶稣是“使者”，也是“大祭司”。甚至可以理解作，耶稣基督作为使者，就是为了“成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭”（来2:17)。

耶稣基督作为“使者”的职分是如此之重要，以至于我们不得不照着希伯来书的命令认真“思想”；如此，我们就会为基督教神学的基督论，寻得一个更稳固的支点，为基督教的宣教神学，建立一个更扎实的基础。

因此，我们这篇文章，将会尝试从下面几个方面，来讨论基督作为“使者”的圣经依据和神学意义：

（1）旧约中关于耶稣蒙差的预表和预言；

（2）神是那位“差我来的父”；

（3）耶稣是“使者”，是“神所差来的”；

（4）在本文的结论中，我们要谈一谈基督作为“使者”与基督教宣教神学的关系。

一、旧约中基督蒙差的预表和预言

在旧约圣经中，“差遣”（sha­lach）这个动词，有伸手（拿某物）的意思，也有差派或驱赶某人的意思，这两种意思，十分微妙地出现在创世记3:22–23中。亚当、夏娃犯罪堕落后，神说，“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着”（创3:22）。此节经文中的“伸手”，即sha­lach 的 Qal未完成式。神知道亚当的心思意念，他和夏娃既违背神的命令吃了分别善恶树上的果子，为了免于死亡，并非没有可能去“伸手又摘生命树的果子”。于是，“耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土”（23节）。这节经文中的“打发”，是sha­lach 的 Piel 未完成式。Piel动词比Qal动词更强烈，也就是说，为了使亚当不再“伸手”摘生命树上的果子，神就以强烈的行动，将他“打发”出伊甸园。第24节说，“于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。”这一节的“赶出去”(garash），是对第23节的“打发”的进一步说明，换句话说，“打发”是神照着祂的主权的旨意，把亚当从伊甸园中强行驱赶出去了。

神“打发”（或驱赶）亚当出伊甸园，成了差遣祂儿子耶稣基督进入世界的一个预表。但这个预表有着某种相反的性质。亚当因违背神的命令，堕落犯罪，被神“打发”（赶出）出伊甸园，耶稣基督却因顺服天父的旨意，蒙父所差，甘愿降世为人，顺服以至于死，且死在十字架上，为要拯救亚当的后嗣。罗马书5:14说，“然而从亚当到摩西死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在它（死）的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。”

旧约中，约瑟被神差到埃及，也预表着耶稣的蒙差。在创世记45:5–8节中，我们看到“差”（shalach/ ἀποστέλλω）这个字频繁出现：

“现在，不要因为把我卖到这里自忧自恨。这是神差我在你们以先来，为要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收成。神差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是神。祂又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。”

在约瑟的蒙差意识中，有两点是他极为清楚的：（1）差他到埃及的，乃是神；（2），他蒙神所差的目的，是“为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命”。

在出埃及记中，摩西的蒙差，和约瑟的蒙差性质相同，同样预表着耶稣的被差。在出埃及记3:10–15节中，“差”（打发：shalach/ ἀποστέλλω）这个字多次出现：

故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。摩西对神说，我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？神说，我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你（sha­lach）去的证据。摩西对神说，我到以色列人那里，对他们说，你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说，他叫什么名字？我要对他们说什么呢？神对摩西说，我是自有永有的。又说，你要对以色列人这样说，那自有的打发（shalach/ ἀποστέλλω）我到你们这里来。神又对摩西说，你要对以色列人这样说，耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发（sha­lach / ἀποστέλλω）我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的纪念，直到万代。

同样，差派摩西的，是“那自有的”（hayah），是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，而神差派摩西的目的，是使他可以将神的百姓以色列人从埃及领出来。新约圣经在叙述神的救恩历史时，同样提及这位预表耶稣基督的蒙差者摩西：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了。他们悲叹的声音，我也听见了。我下来要救他们，你来，我要差你往埃及去。这摩西，就是百姓弃绝说‘谁立你作我们的首领，和审判官’的。神却借那在荆棘中显现之使者的手，差派他作首领，作救赎的。”（徒7:34–35）

如果说，约瑟和摩西的蒙神所差预表了耶稣基督的蒙差，先知书则预言了耶稣基督的蒙差：“主耶和华的灵在我身上。因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人〔或作传福音给贫穷的人〕，差遣我（sha­lach）医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢。报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油，代替悲哀，赞美衣，代替忧伤之灵。使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。”（以赛亚书60:1–3）在路加福音中，主耶稣确认了这个关乎祂蒙差的预言：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。差遣我（ἀπέσταλκέν με）报告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”（路4:18–19）

旧约中预言神差遣弥赛亚的经文，还包括以赛亚书 48:16，“从今以后我就是这样说话，是我没有从隐密处说的。我在这事发生的时候就在那里；现在主耶和华差遣我和祂的灵来。”撒迦利亚书 2:8–9也透露出弥赛亚蒙差遣的信息：“万军之耶和华说：在荣耀之后差我去惩罚那掳掠你们的列国…你们就知道万军之耶和华差遣我了。”

有些经文虽然没有使用“差遣”的字样，但弥赛亚蒙神差遣的含义却是隐藏在其中的，比如诗篇40:7–8节：“那时我说：看哪，我来了；我的事在经卷上已经记载了。我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”

希伯来书的作者引用了诗篇40:7–8的话，用以说明基督来到世界，是照神的旨意奉差遣成就救赎（来10:5–10）:所以基督到世上来的时候，就说﹕“神啊，祭物和礼物是你不愿意的，你曾给我预备了身体。燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说，神啊，我来了为要照你的旨意行。我的事在经卷上已经记载了。”以上说﹕“祭物和礼物，燔祭和赎罪祭，是你不愿意的，也是你不喜欢的”(这都是按着律法献的)，后又说，“我来了为要照你的旨意行。”可见祂是除去在先的，为要立定在后的，我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。”

二、神是“那差我来的”

根据圣经，我们看到在三位一体之神的自我启示中，有一种“差遣”与“被差遣”的关系。在古代教父的神学思想中，这种关系，被看作是神在救恩历史中的“经世安排”（the oikono­mia of God）^注1。爱任纽（Ire­naeus）曾说，“The Father, bear­ing with the dis­obe­di­ent, sent the Word to be seen and to con­verse with men, to announce the Father’s οἰκονομία (econ­o­my) and to make known things hid­den from the foun­da­tion of the world，Adversus Haere­ses 4.6.6”（译文：父神容忍悖逆之子，差遣祂的道来到世上，向人显现并与人相交，宣告了父的经世安排，并彰显出从创世以来所隐藏的奥秘。语见《反异端》4.6.6.）。由神的道所宣告的父神之“经世安排”（oikono­mia）的主要内容，就是父差遣圣子耶稣降世为人。这也是为什么主耶稣在福音书中反复说父是那位“差我来的”（τὸν ἀποστείλαντά με, 路加福音9:48;10:16；τοῦ πέμψαντός με，约4:34)；而称祂自己是“父所差来的”（ὁ πατήρ με ἀπέσταλκεν，约5:36）^注2。

“那差我来的”（ τὸν ἀποστείλαντά με）这个短语，在同观福音中出现4次（太10:40；可9:37；路9：48；10：16）。在约翰福音中则出现了14次（间接受格：τὸν πέμψαντά με /所有格：τοῦ πέμψαντός με/直接受格：τῷ πέμψαντί με)：“那差我来的”出现6次，“那差我来者”出现7次。“那差遣我的”出现1次。另外，“差我来的父”或“差我来之父”（τοῦ πέμψαντός με πατρός）出现了7次。

主耶稣借着宣告父神是“那差我来的”，并启示世人，“那差我来的是真的”，祂所传给世人的，都是从父那里“听见的”（约8:26）。耶稣基督作为被父所差的圣子，祂在世上赖以存活的“食物”，就是“遵行差我来者的旨意，做成祂的工”（约4:34）。耶稣不求“自己的意思，只求那差我来者的意思”（约5:30），也不求“自己的荣耀，唯有求那差祂来者的荣耀”，因此祂作为蒙神所差的，也是“真的”（约7:18）。

三、耶稣是“使者”(“蒙差遣者”)

在三位一体之神的“经世安排”中，圣父是差派者，圣子是被差派者。被父所差的圣子“本是出于神，也是从神而来，并不是由着自己来”，乃是父差祂来的（约8:42）。耶稣基督知道，那位差祂来的父是与祂同在的，父没有撇下子独自在世上，还有差祂来的父与祂同在（约8:29; 8:16）。尽管圣子为圣父所差，离开天上的宝座来到世上，子与父仍然保持着完美的同在关系。人看见那位蒙差的圣子，也就是看见了差子而来的父（约12:45）。父差子，就是要借着蒙差的圣子，将父彰显出来。“因为从来没有人看见神，只有父怀里的独生子将祂表明出来”(约1:18）。

在耶稣基督的身上，我们看到了“使者”(来3:1）和“中保”这两种职分的完美结合。也就是说，耶稣基督蒙父所差，是为了成为神与人中间的中保。使者，带来从父而出的救恩信息，中保，搭建起神来到人间，人回到神那里的桥梁。因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保(μεσίτης/ medi­a­tor )，乃是降世为人的基督耶稣(提前2:5）。耶稣基督是神与人中间的“中保”，也是新约的中保（来 9:15），即更美之约的中保(来8:6）。惟有作为“中保”的耶稣基督，能够使神与人之间的立约关系得到确认和履行。

在耶稣基督的身上，还体现为“使者”与“救主”身份的完美结合。使徒约翰说，“父差子作世人的救主，这是我们所看见且作见证的”(约一4:14）。因为神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪（或作审判世人下同），乃是要叫世人因祂得救（约3:17）。加拉太书更说，及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分（加4:4–5）。

耶稣基督在两件事情上，有着极其清醒而自觉的意识：（1）祂是被父差来的；（2）祂是为十字架而来的。这位被父所差的基督，当各各他的十字架临近时，祂说这是“人子得荣耀的时候到了”，而祂“原是为这时候来的”（约12:23，27）。使徒保罗说，在解决罪的问题上，律法因肉体力量的顽强抵抗而显得软弱和无能为力，于是，“神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案”（罗8:3）。使徒约翰也说，神“差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭”（约一4:10）。

基督的被差，特别是祂的十架受死与复活，彻底摧毁了罪恶、死亡（包括掌死权的魔鬼）的权势，平息了神的忿怒，为罪人得赦免并因信称义奠定了基础。十字架扭转了人、神关系的敌对状况，成就了人与人之间的和睦，拆毁了隔断神的选民与外邦人之间的墙垣，使两下合一，成为一个“新人”，并与神和好（参弗2:14–18）。耶稣基督被父差到世上，借着十字架满足了那位差祂来者的心意。

父神对圣子的差派和耶稣基督的被差，不仅是三一真神“经世安排”的核心内容，也是基督教信仰的核心内容。这个核心内容是圣经所启示的，更是主耶稣自所强调的。是否相信父与子之间的“差”与“被差”，决定着一个人是否有永生：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生”（约17:3）。“我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了”（约 5:24）。

当犹太人问耶稣，什么才算是做神的工，耶稣回答说，信神所差来的，这就是作神的工（约6:29）。犹太人拒绝承认耶稣就是神所差来的弥赛亚，他们并没有神的道存在心里。因为神所差来的，他们不信（约5:38）。耶稣对那些想看见拉撒路从死里复活的人说，我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？耶稣举目望天说，父啊，我感谢你，因为你已经听我。我也知道你常听我，但我说这话，是为周围站着的众人，叫他们信是你差了我来（约11:40–42）。 在约翰福音12:44–46节中，耶稣基督启示了三项真理：

（1）信我的，不是信我，乃是信那差我来的。（2）人看见我，就是看见那差我来的。(3)我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。

结论：

耶稣“使者”的职分和宣教神学的本质

按照圣灵借着希伯来书作者所赐下的命令，本文已经仔细“思想”了耶稣作为“使者”的意义。旧约既有关于耶稣基督蒙差的预表，也有耶稣基督的被差预言，如希伯来书10:7所记，那位蒙神所差的圣子说，“神啊，我来了，为要照你的旨意行。我的事在经卷上已经记载了。”在三位一体之神的关系中，圣父是差派圣子的那一位，圣子是顺从父神所差的那一位。神差祂的儿子降世，作我们的救主，作挽回祭，为我们成全了救恩。我们越思想那位作为“使者”的耶稣，越认识我们基督教神学之基督论的丰富，越可以体会到我们的宣教神学之根基的深厚与扎实。由于耶稣基督所拥有的“使者”职分，基督教便注定是一个蒙差遣者的宗教，有着与生俱来的福音宣教使命。

基督信仰，是一个关乎宣教的信仰。圣经是一本关乎宣教的书。我们所信的三一真神，是一位宣教的神。我们的救主耶稣基督，是第一位真正意义上的宣教士（Mis­sion­ary）。圣灵是宣教能力之灵。教会是宣教的属灵群体。基督门徒的人生目的，就是活出宣教；换句话说，门徒必须借着他对自己宣教使命的践行，体现出他的人生观和价值观，彰显出他的生命意义。

教会有没有宣教，不是有没有事工的问题，而是有没有信心的问题（信不信差我来的父和父所差来的耶稣基督？信不信神的救恩计划和“经世安排”？）。

在约翰福音中，有两处内容相近的经文：“你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上”（17:18）；“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们”（20:21）。在这两处经文中，我们看到了上帝永恒旨意中之宣教使命的基本架构：你（父神）差我（子神），我（子神）差他们（门徒）；差是关键性的行动。父差子，是子差门徒的基础。基督门徒的大使命，来自于耶稣基督的使命。耶稣基督照样差门徒到世上，说明门徒的宣教使命是基督宣教使命的延续。父差子到世上是福音，子差门徒到世上是传福音和为福音作见证。父差派子的目的是十字架——钉十字架；子差派门徒的目的也是十字架——传十字架。这个神圣宣教使命之基本架构的支点是十字架。

基督的门徒是为宣扬十字架的缘故，被主差到世上去的。正如十字架作为基督的“必须”，必须延续到门徒的生命中一样，基督的“使者”意识，也必须延续到门徒的生命中。门徒是一群在基督的宣教使命中蒙恩的人，教会是一个在基督的宣教使命中蒙召的群体；因此，父怎样差派耶稣基督来到世界，基督也会照样差派祂的门徒到世上去。^注3

愿荣耀归与三一真神！

注释

【注1】οἰκονομία这个名词，来自动词οἰκονομέω ，意思是家务治理和管理家务的职分如管家，和工作计划的安排。在希腊文新约圣经中出现了9次。路16：2译作“所经营的”，“管家”；林前9：17译作“责任”——神托付给保罗传福音的责任；弗3：2和西1：25译作“职分”——保罗的使徒职分和作为教会的执事的职分。弗1：10作“安排”，指神永世救恩计划的安排； 提前1：4译作“神的章程”，指神的计划、安排和旨意。

【注2】：在同观福音中，在“那差我来的”（ τὸν ἀποστείλαντά με）这个短语中，动词“差”的希腊文，是ἀποστέλλω的过去不定式间接受格分词ἀποστείλαντά，而在约翰福音中，τὸν πέμψαντά με（和合本分别译作“那差我来的”，“那差我来者”和“那差遣我的”），动词“差”的希腊文，是πέμπω的过去不定式间接受格分词  πέμψαντά。

【注3】：本文对拙著《十字架的道理》第9章的内容多有引用，特此说明。

王峙军 牧师，生命季刊主编，“中国基督徒生命团契”总干事，“基要福音派传道人联盟”顾问牧师。

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