用圣经真理看文化马克思主义(上/含视/音频)

—— 充斥整个社会的极左意识形态的根源是什么?作者为你厘清文化马克思主义的来龙去脉

用圣经真理

看文化马克思主义（上）

文/谢小乐

《生命季刊》第113期

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自二十一世纪开始，许多奇异的特有名词就铺天盖地而来，令我们感到非常的诧异。特别是从奥巴马执政开始，一直到拜登的这4年，诸如身份政治、多元文化主义、性别多样化、政治正确、批判性种族理论、社会正义、DEI等奇奇怪怪的意识形态口号，一下子甚嚣尘上。这些极左的意识形态几乎占据了整个社会，从各大公司到学校，从主流媒体到各政府部门，其影响几乎无处不在。

这是一个个偶发的、互不相关的事件形成的现象吗？在这些意识形态的背后，有没有一个使它们植根其上的根呢？答案是肯定的，这一切背后的根源就是文化马克思主义。让我们一起来探究一下文化马克思主义的来龙去脉。

后马克思主义之父——卢卡奇

自1848年，马克思、恩格斯发表共产党宣言，就标志着古典马克思主义的诞生，古典马克思主义又称为经典马克思主义。过了大概70多年之后，出现了另外一个人物——卢卡奇，他在1923年写了一本书叫《历史和阶级意识》，这本书的发表则标志着“后马克思主义”，又称“新马克思主义”的诞生。国内马列研究学者又通称为西方马克思主义。

“后马克思主义”包括了很多的不同的流派，比如文化马克思主义、结构马克思主义、实证马克思主义、存在马克思主义，精神分析马克思主义等等。在这众多的新马克思主义流派里，其中最有影响力的、也最具破坏性的就是文化马克思主义，我们将会对此逐渐展开讨论。为什么说文化马克思主义的危害性最大？因为它不仅有一个庞大完整的理论体系，同时还有整套的实践策略。

现在我们就来看看这位被称为新马克思主义的哲学家、文学批评家、匈牙利共产主义运动的领导人之一——卢卡奇(Lukacs,1885–1971), 他也被称为是西方马克思主义的创始人和奠基人，西方马克思主义之父。这些称号于他是当之无愧的。他在1919年匈牙利革命时期，作为“人民委员”参加了临时政府，在其中担任教育和文化部长。在这个短命政府崩溃后，他逃离了匈牙利，在奥地利、德国、俄国，过了若干年侨居生活后，于1945年回到匈牙利，从事共产党的地下工作。

在大学期间，有两位与卢卡奇关系非常密切的大学同学，一位是写《货币哲学》的作者——德国哲学家、社会学家席美尔，另一位是写《新教伦理与资本主义精神》的作者——德国思想家、社会学家马克斯.韦伯。这两本书都是极具影响力的社会文化的鸿篇巨制。而卢卡奇的代表作《历史和阶级意识》一书，与维特根斯坦《逻辑哲学论》，海德格尔《存在与时间》并称为20世纪西方哲学中三个重要的、有代表性、有影响的哲学家理论巨著。

下面我们就重点看一下卢卡奇于1923年出版的《历史和阶级意识》这本代表作，这本书的副标题是“关于马克思主义辩证法研究”。书中详尽阐述的中心理论有三点：物化理论，阶级意识，和历史总体辩证法。

第一点，物化理论是卢卡奇最重要的理论资源。我们知道青年马克思提出了一个异化理论，这个异化理论是古典马克思的一个很重要的理论。无论是异化、或物化，指的是什么呢？比如，我们人是主体，我们人创造了商品，那商品就是客体。本来人创造商品，商品是为人服务的，即客体是为主体服务的。但是按马克思的商品拜物教理论阐述，资本主义使得商品变成了主体，人却变成了客体了，商品反过来控制客体的人了；或者说，人被商品异化或物化了，商品化的资本主义使人这个主体变成了客体。简单来说，这种主客异位，就是异化、或物化理论。

第二点，是阶级意识。卢卡奇认为无产阶级作为一个阶级，要有自我觉醒的阶级意识，这种阶级意识是采取相应的行动来实现社会变革的精神力量。所以，马克思主义一直是强调理论和实践相结合的，这点它就会给整个社会带来实际的危害性。马克思主义，无论是古典马克思主义还是文化马克思主义都强调要采取行动，以达到实现社会的变革。

第三点，是历史总体辩证法。卢卡奇认为只是建立在局部的基础上去认识一件事，就会使资本主义物化现象合法化；进而无法实现无产阶级意识的觉醒，导致无法实现共产主义的最终目标。所以认识到这个原因，就要从历史的总体辩证法上来做，即要把社会历史作为一个整体去认识，才能突破物化结构，以推动无产阶级的意识觉醒，来实现共产主义。与这个目标相配合的策略是，理论与实践相统一，根据揭露资本主义社会的本质问题的革命理论，从而制定正确且合理的无产阶级革命策略。

提出文化霸权的葛兰西

后马克思主义的另外一位重要代表人物，就是葛兰西（Gramsci，1891–1937）。他是意大利共产党的创始人，革命家、政治家。为什么说他是西方马克思主义重要的奠基人呢？是因为他写下了32本狱中札记，他在监狱里5年间，对共产主义运动的思考和反省，不乏有许多革命性的见解，成为了共产主义思想史中非常重要的著作。他主要不是从理论系统上去建构的，而是根据他的实践经验的记载和总结。

葛兰西的中心理论是“文化霸权”。文化霸权又称为文化领导权。首先，葛兰西提出一个叫市民社会理论。他认为国家是由两部分组成的，不仅是政治社会，还要加上市民社会。他认为市民社会是国家重要的一部分，这是他一个新的创见。经典马克思主义总是关注在政治社会，所以要用暴力革命夺取一个国家政权。葛兰西所指的市民社会是包括文化、思想、道德、意识形态、社会舆论等等这些东西组成的社会，即经典马克思主义指的上层建筑。他发现工人阶级作为一个革命领导阶级，之所以无法发挥影响，是因为市民社会占据支配性地位，成为社会的主导思想。

葛兰西的第二个创见——有机知识分子。他分析一般民众：他们可能亲身参加一些革命的实践，所以他们有体验，有感受，但是他们缺乏教育，所以不能从理论的高度去看问题。而另一方面，一般的知识分子只是在书斋里面做一些理论研究，没有实际参加革命运动，他们没有体验，也没有感受。这样的两股人无法结合在一起，一个阳春白雪，一个下里巴人。这两股力量无法整合，这是他看到的。所以他就提出一个叫有机知识分子的概念，即需要有这样一种知识分子，他们有高度的革命组织性，而且要与社会革命集团紧密结合，积极参与革命实践，并对人民大众生活有体验，需求有感受。这样，这批知识分子既有革命理论，也有革命实践，他们就是有机知识分子。

根据以上两点，葛兰西提出了“文化霸权”。他总结意大利工人阶级革命失败的原因，就是文化霸权完全被资产阶级意识形态占领，工人阶级没有掌握文化领导权。他反思为什么马克思、恩格斯所提出来的共产主义革命没有在西方实现，反而是在贫穷的东方——俄国和中国实现了，原因就在西方市民社会这整个上层建筑被资产阶级意识形态占领了。

葛兰西认为文化霸权有几个特征，一个是它的动态性，即任何一种意识形态都可以得到领导权，关键看谁能得到更多人的认同。比如，看我们现在的这个社会，同性恋变性人得到越来越多人的认同。这样，这种意识形态慢慢地就形成一个主流的意识形态。第二是它的非强制性，即不像经典马克思主义采取暴力、强制手段，要取得文化领导权是靠引导、参与、同化的方式，来针对学校、工会、社会团体、社会组织，包括教会这些社会集团。第三是它的权威性，即首先要得到大众的认同，就可以得到领导权，而后就有了权威。所以，当“性别多样化”被大众接受后，就有了权威，现在再有谁敢在公众场合责备同性恋，就是不合常理的了。

那么，谁能够夺得文化霸权？葛兰西提出唯有有机知识分子才能够夺取文化霸权。所以葛兰西采取了一个很重要的策略，他说以前的经典马克思主义采用的暴力革命，是打运动战，现在则行不通了。现在要打阵地战，他用了一个词解释叫——分子式入侵，就是把意识形态慢慢地渗透到文化的各个领域去，比如在文学艺术、媒体、学校、社会团体、教会等。这个策略做得相当成功，看看现在的美国社会，这些极左的意识形态已经一步一步渗透到美国文化的各个领域了。

所以这两位西方马克思主义的重要奠基人——卢卡奇和葛兰西，他们各自独立地得出了相同的结论：西方文化加上基督教信仰，已经遮蔽了整个工人阶级认识他们的真正的马克思主义的阶级利益，所以两人推断要夺取文化霸权，就要把西方文化和建构西方文化的基督教文明通通摧毁，一场共产主义革命才有可能实现。

法兰克福学派的前世今生

讲文化马克思主义就必须要讲法兰克福学派。我们前面提到，它是后马克思主义的一个非常重要的学派。其实在欧洲有很多不同的马克思主义学派，英国有，法国也有，有其不同的代表人物。但是影响最大的，特别是对美国社会危害最大的，当数法兰克福学派。

我们简要介绍法兰克福学派的历史发展。1923年，由年轻富有的马克思主义者费利克斯·韦尔(Felix Weil)出钱资助，在德国法兰克福大学成立一家马克思主义新智库——“社会研究中心”，开始是由一群哲学家、社会学家、文化批评家、经济学家等所组成的学术社群。1930年，在第二任新任所长霍克海默主导下，研究所改变了研究方向，该团队开始混合马克思主义与弗洛伊德的观念，文化马克思主义诞生了。1934年在二战中，该学派迁移到美国哥伦比亚大学，所以说哥伦比亚大学真正是文化马克思主义的滋生地和大本营。二战结束后霍克海默、阿多诺等第一代的中坚人物返回了德国，但该学派的一位重要人物——马尔库塞则留在了美国，现在美国的各种意识形态的怪像背后，都直接或间接地跟他的影响联系在一起。

该学派的理论来源主要是：马克思关于分析批判资本主义的理论，更直接的是“西方马克思主义”卢卡奇、葛兰西等人的理论继承者；同时，还受到了黑格尔、康德、弗洛伊德、叔本华、和马克斯.韦伯等众多西方哲学思潮的影响，是一个包容很多、很庞杂的理论体系。我们用一张图来看文化马克思主义的传承关系。马克思主义的老祖宗，也是古典马克思主义的两位代表人物是马克思、恩格斯。西方马克思主义的两位代表人物卢卡奇和葛兰西的思想，又主要继承和批判经典马克思主义的遗产。

法兰克福学派传承了卢卡奇和葛兰西，其中主要代表人物有这六位最重要影响力的。第一位是霍克海默(Horkheimer，1895–1973)，德国哲学家、法兰克福学派的创始人之一、法兰克福大学社会研究中心所长。第二位是阿多诺(Adorno，1903–1969)，德国社会学家、哲学家、音乐家以及作曲家，多才多艺。第三位就是对美国影响是最大的马尔库塞(Mar­cuse，1898–1979)，德国裔美国哲学家、社会学家、政治理论家，法兰克褔学派社会批判理论的最重要成员。第四位是弗罗姆(Fromm，1900–1980)，德国人本主义哲学家和精神分析心理学家，被称为“精神分析社会学”的奠基人之一。第五位是本雅明(Ben­jamin，1892–1940)，德国哲学家、文学批判理论家，被认为是20世纪上半叶最重要的德国文学评论家。最后一位是哈贝马斯(Haber­mas，1929-)，德国当代最重要的哲学家、社会学家，历任海德堡大学教授、法兰克福大学教授、法兰克福大学社会研究所所长，是西方马克思主义法兰克福学派第二代的中坚人物。这六位法兰克福学派的主要代表人物都是犹太人。

中国国内研究文化马克思主义（或又称为西方马克思主义）也非常热门，国内各主要大学都有马克思主义学院。这里罗列一小部分国内文化马克思主义的中译本。除了有卢卡奇的代表作《历史和阶级意识》的各种中译本，还有他作为文学评论家写的《小说理论》。葛兰西最重要的代表作《狱中札记》和介绍他的专著，霍克海姆跟阿多诺两个人合作的《启蒙辩证法》，阿多诺的《否定的辩证法》，马尔库塞写的被称为西方马克思主义圣经的《单向度的人》，哈贝马斯的《交往行为理论》，本雅明的《发达资本主义时代的抒情诗人》，还有我上面没有介绍的结构马克思主义代表人物阿尔都塞的《保卫马克思》。另外，国内还有大量的有关他们的书的选读、评论等等。（待续）

谢小乐  传道人，现在美国牧会

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