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—— 在充满强权暴力,没有律法,各人任意而行的时代,我们需要一位王来除掉我们心中的恶
荒谬与强暴
——为便雅悯人配妻
士师记系列文章(24)
文/曲雅各
生命季刊专稿
本文音频为郭光明弟兄朗读：
士21:1–25
士师记到了20章，我们以为战争结束了，没想到21章又发生了一件大事。11个支派的领袖会面以后，他们哀哭以色列的12支派，现在缺了一个支派。他们决定要不惜一切代价来挽救便雅悯这一支派，以延续以色列12支派的完整。当时的便雅悯成年男子只剩下600人，以色列的众长老们苦思冥想的要为这600男子配婚。于是决定攻击约旦河东的基列雅比人，他们进攻基列雅比人的原因﹐主要是要从他们中间得到未出嫁的处女。但这一次残酷的战争，总共只掳来400名基列雅比处女，距离便雅悯的600男子，还缺了200名。所以，又纵容便雅悯的男人，从示罗女子中抢来200名。这样，总算了结了这一夙愿。以色列人这样做，是因为他们感觉到对不起自己的列祖列宗，所以想尽一切办法要为余下的600便雅悯人寻找配偶，以弥补自己的过失。士师记读到这里，谁都会产生这样的疑问：早知今日，何必当初呢？一个远离神的人或群体，只能是十分的自大和愚蠢，在出现众多的选项时，往往只会选择最坏的一项。古今中外，概莫能外。
一、随意起誓造成的困境
士师记21章一开始，就是以色列人在米斯巴曾起誓言说：“我们都不将女儿给便雅悯人为妻” (士21:1)。这带来了一个严重的问题，他们杀死了所有便雅悯支派的女人，又不能将自己的女儿嫁给那剩下的600人为妻，这实际上灭绝了整个支派。他们发现了问题的严重性，因为以色列的12支派，都是从自己的祖先雅各而来，这不仅是种族的繁衍，更是信仰的传承，现在如果便雅悯余下的600男子，配不上妻子，他们就是以色列民族的罪人。所以他们来到伯特利，在神面前“放声痛哭”(士21:2)，他们求问神：“为何以色列中有这样缺了一支派的事呢”(士21:2)？他们认为，这一结果是神造成的。15节更是说：“因为耶和华使以色列缺了一个支派”。仿佛这一切都是神的错。其实，出现这一结果，主要是他们鲁莽的行动，滥杀无辜，以及草率的起誓，才造成这一结果。
旧约是允许人起誓的，神自己也常常起誓。但新约雅各书说：“不可起誓”(雅5:12)。雅各引用的是耶稣所说的：“只是我告诉你们，什么誓都不可起。”(太5:34)。因为当时许多人想透过一些技巧，就可以不用遵守誓言，这就使神圣的事变得很虚伪。为了防止这些不诚实，主耶稣教导门徒：“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。”(太5:37) 新旧约绝不相互矛盾，圣经中并不是禁止神的儿女起誓。关键是起誓一定要谨慎，耶稣教导的重点，是神的儿女不要随便起誓，我们说的每一句话都要诚实。
耶弗他因为冒失起誓，把自己的独生女儿献为燔祭，成为终身的遗憾；米迦的母亲因为随意起誓，给自己的儿子带来了咒诅。以色列人应该清楚的知道是因为自身的原因缺了一个支派，只是他们不愿意承认，就把错推给了神，而不自我省察，这对他们来说反倒比较容易 (提摩太·凯勒，2005，页 228–229)。
他们没有自我省察，因此也无法从所犯的错误中学到功课。在他们筑坛献祭的时候 (士21:4)，又发现他们起过另一个愚蠢的誓言：“凡不上米斯巴到耶和华面前来的，必将他治死。”(士21:5) 但令人感到荒唐的是，以色列人竟然从中找到了一个解决的方案。他们查出基列雅比人没有参加以色列人的行动，这既可追究基列雅比人的过犯，又可为便雅悯人寻找配偶。因为这些基列雅比人没有上来攻打基比亚人，就与以色列人所起的誓无关，那么他们的女子嫁给便雅悯人就不违背誓言。
退一步讲，如果以色列人心存从神而来的善良，一定会用和平的方式，通过协商解决这一问题。就会向基列雅比人说：“你们本应当和我们一起上到米斯巴来，共同面对基比亚人的罪行，但你们没有这样做。现在，你们要弥补自己的过失和亏欠，允许把自己的女儿嫁给便雅悯人，以免我们以色列人缺了一个支派。”如果用这样的思路，也许能够避免一场大屠杀的发生。但他们却用了极为野蛮残暴的手段，也许他们已经杀红了眼，更可能的是，他们起过誓：“凡不上米斯巴到耶和华面前来的，必将他治死。”用武力解决更简单有效，他们只看重自己的誓言，其实他们看重的并非是否违背了神的心意，而是在众人面前所起的誓，实际上是看重自己的面子，超过了其它的一切。他们已经没有任何仁义可言，当看自己的面子超过神的时候，必然会一错再错。
基列雅比可能在约但河东约三公里的地方，由伯善东去，约一日可达，那里的基列人是玛拿西的后裔，与便雅悯同属拉结一系 (曾祥新，1998，页 485)。以色列人没有一点仁慈的心，又打发1万2千勇士，对基列雅比人发动攻击，除了掳掠的400名处女外，其余全部都被杀害。这场攻击，完全是为了给便雅悯人寻找配偶。但他们发现还是缺了200名，这怎么办？他们非常遗憾的是：因为他们曾经发过誓，如果有将自己女儿给便雅悯人为妻的，必受咒诅 (士21:19)。看起来这一问题是无解的，从后来事态的发展看，以色列领袖们真是绞尽脑汁。他们解决的办法竟然是让其余200名男子，在耶和华的节期，从示罗出来跳舞的女子中抢妻，这样就不是主动将自己的女儿给他们的，就不算违背誓言。“于是便雅悯人照样而行”(士21:23)。
二、人的仇敌是自己
人的一生中，各种艰难、困苦，遇到的许多人和事，都会成为对手来挑战我们，因此有人形容人生如战场，而其中最大的敌人其实就是自己。
士师记中，一个很重要的特点，就是神家的百姓“各人任意而行”(士21:25)。在最后这两章，以色列人从头到尾都没有寻求耶和华的引导。他们忽视神的话，只是在他们的决定出了错之后，才来到会幕求问祂。在21章中，以色列人所走的每一步都是为要“除掉这恶”(士20:13)，要解决他们先前的行动所制造出来的难题。结果却是每一步都制造了更大的难题。当事情到了非常棘手、难以解决的时候，就把责任推给神，神只不过是方便他们推诿的对象。这是用人的方法来解决属灵问题时会产生的错谬，军事战役或国家政策不可能解决存在于人心以及从人心发出的问题。唯一的解决之道是复兴对神的信心。然而以色列从来没有认清，他们在心灵的压迫和奴役当中，就像被外来的主人挟制一般。他们在灵性的黑暗之中，但是他们并不晓得 (提摩太·凯勒，2005，页 230–231)。
士师记的这几章，让我们看见不以神为中心的社会其必然的运作方式：所敬拜的是真神之外的某些事物；以自己的标准来决定什么是对的，什么是合理的；困惑为什么自己所做的事情似乎越来越糟 (同上，页 231)。这也是神的百姓在教会的光景。从初代教会开始，逼迫教会的不是来自外邦的罗马人，而是自以为“为主发热心”的犹太人；1517年马丁路德改教后，产生了改革派的教会，想置新教基督徒于死地的不是别人，而是罗马天主教会；今天常常控告教会弟兄姐妹的，不是不信的人，而是那些挂名为基督徒的伪信徒。
历史上出现的这些丑恶现象，都不能责怪任何异教徒，这些都是以色列人自己的作为。在整卷士师记中，尤其是结尾的地方，以色列人最大的仇敌正是以色列人自己。悲哀的是，今天神的百姓也经常如此。有圣经学者对此有很深刻的认识：在旧约圣经中，没有一卷书像士师记一样，如此生动地映照今日的教会。对一个垂危于自私追求中的教会，这卷书是一记警示。在今天，许多教会的会众和他们的领袖都任意而行，不留意真正敬虔的领袖发出的呼声，让耶稣基督作教会的主 (新美国圣经注释，页586)。
我们发现，把教会的软弱推诿在别人身上太容易了。我们很不理解神为何没有赐下合一，或带来复兴。我们四处侦察，却不查看自己。士师记的这几个章节，正迫使我们自我省察 (提摩太·凯勒，2005，页 231–232)。
三、我们需要的王
士师记这整卷书也让我们看见，虽然问题在我们自身，我们却不能解决自己的问题。我们需要寻求一位王。士师记中，看到人性的丑恶及败坏：神的百姓离弃神→被交于外邦人的手→悔改→得拯救→离弃神，这样的循环重复有7次之多。同样的故事一再重演，同样的情节重演了7次。犯罪的结果必然带来审判，神照着祂以前多次警告的话，把他们交在外邦人手中。可是当他们一有悔改，神就怜悯他们，垂听他们的祷告，神兴起士师拯救他们。
士师不是道德典范，12位士师身上或多或少都存在着各自的问题，有些士师甚至劣迹斑斑，但他们都是被神兴起的，是信心的勇士 (来11:32–34)。他们的英勇唯独表现在他们信靠神，为主做工。即便士师有种种的问题，神仍按着祂的恩典，使用他们来拯救祂同样问题重重的百姓 (提摩太·凯勒，2005，页 232)。
士师只能代表神在某一个时代作拯救的工作。当士师离世以后，神的百姓又故伎重演，甚至越来越糟。士师记的作者多次说：“那时以色列中没有王，各人任意而行。”这位作者使我们信服，神的儿女需要一位王，需要一位真正的拯救者。但是，这是一位怎样的王呢？
以色列人的12个支派在一起相处时，不断发生问题，因为各支派均有自己的首领和地业。他们盼望有君王能将12个支派统一起来，组成一支军队。他们要求立王，动机是因为“厌弃耶和华”，就是不要神管理他们。神知道人的软弱，需要看得见的领袖，所以神允许扫罗作了以色列的王。扫罗并无意倚靠神，也没有带领百姓敬畏神，反而和百姓一起违背神的吩咐，自作主张，擅自把神的命令打了折扣。扫罗在灭绝亚玛力人的事上违背了神(撒上15:18–23)。撒母耳告诉扫罗，“现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合祂心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。”(撒上13:14)
使徒行传13章22节说，“既废了扫罗，就选立大卫作他们的王；又为他作见证说：我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。”大卫看自己是“神的仆人”。他以神的事为念，以神的心为心，向神柔软谦卑，他关切的是神的荣耀，他喜爱神的话语，就能按着神的旨意，用心中的纯正和手中的巧妙，牧养神所托付的百姓。大卫并非十全十美，他也曾经在灵性软弱时犯过大罪。但神应许大卫的后裔，要坐在祂的宝座上，作永远的王，国位没有穷尽。
列王纪上、下，和历代志上、下的历史，记载了一长串属血气的君王，他们对百姓的带领也没有好到哪里去，甚至糟糕的时候还让他们远离对神的爱与顺服。在这几卷书的结尾，我们知道我们需要的那一位，是超越大卫自己的君王。士师记让我们明白以下真理 (提摩太·凯勒，2005，页 233)：
第一，我们需要一位能够不招自来的拯救者，因为人并不真的要寻求神 (罗3:1l；提后2:13)。我们无法寻找神，必须是祂拣选我们 (约15:16)。
第二，我们也明白这位拯救者必须独自行事，因为我们无法对自己的救赎做出什么贡献 (弗2:4–5；多3:4–6)。
第三，我们甚至得到不可思议的暗示，这位拯救者自己将透过“软弱”，透过“得胜的失败”来拯救我们——透过祂的死，而不只是祂的生 (腓2:1–11)。
第四，我们需要一位王，能“除掉”我们心中的恶 (士20:13)，而不只是社会的恶。士师记的作者所说的这一切，实在比他自己所知道的还要真实，还要有智慧！
我们需要一位王，却是一位更伟大的王，能带来比任何人所能施行的还要伟大的拯救。
结语
士师记可以说是整个旧约中最黑暗的一卷书，也是神的百姓在灵性、道德生活上最败坏的记录。越是如此，越说明人更需要神的拯救。谁才能拯救他们出死入生呢？在一个充满着强权、暴力、没有律法，各人任意而行的时代，谁才是我们的拯救者？有位诗人受到神的启示，他看见了这位无与伦比的拯救者，他充满激情地说：“愿天欢喜，愿地快乐！愿海和其中所充满的澎湃！愿田和其中所有的都欢乐！那时，林中的树木都要在耶和华面前欢呼。因为祂来了，祂来要审判全地。祂要按公义审判世界，按祂的信实审判万民。”(诗96:11–13)
诗人所说的就是基督耶稣，祂才是我们生命的王。我们当用什么方式对待祂、接待祂、谦卑降服事祂，把一切奉献给祂呢？我们愿意以祂为我们生命的救主吗？我们愿意以祂为我们人生的主吗？我们要明白当我们要宣称祂是主、祂是王的时候，到底意味着什么？这位永恒的王在我们的心中居首位、掌王权了吗？求主亲自指教我们，愿耶稣基督在我们的心中居首位，掌王权，做我们永远的王。阿们！
参考书目
提摩太·凯勒 (2006)。《永不失败的神：士师记解密》。蓝慈理、姚传信译。台北：校园书房。
曾祥新 (1998)。《天道圣经注释：士师记》(鲍会园主编)。香港：天道书楼。
法兰士、莱恩 (2023)。《新美国圣经注释 (卷六)：士师记、路得记》(崔庆红主编)。香港：载道。
《串珠圣经注释：士师记》。电子版。
《新旧约辅读：士师记》。电子版。
曲雅各 中国大陆传道人。
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