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—— 一篇旧文引发的思考
怎样的国度？
—— 一篇旧文引发的思考
文/陈约翰
生命季刊 第87期 2018年9月
这两天本人的博客，蹭上了一个热点，一篇2015年写成的旧文，在短短两天之内获得了1万多的点击量。原因是某弟兄前段时间在基督徒的圈子里发了一段视频，呼吁基督徒走上街头，在政府门前进行“敬拜”，给政府施压。而本人的这篇博文则叙述了这位弟兄过往的一些经历。
在教会大遭逼迫、聚会场地遭到冲击、十字架被拆毁、基督徒作为一个整体，合法的权益正在受到极大损害的大背景下，如果基督徒内部，还在为诸如敬拜方式的差异等细枝末节而彼此攻击，实在是一件令亲者痛、仇者快的事。
然而，在这中国教会发展的微妙时刻，如果我们不能站在正确的神学立场，对所遭遇的处境慎思明辨，也同样会使弱小的中国教会蒙受亏损，使一些灵命稚嫩的小羊行差踏错。因此，我们应谨慎处理各种突发事件，仔细分辨各种声音；而不是逞血气之勇，急躁冒进，最后落人口实或中了撒但的诡计。
此时，以史为鉴或许是一个不错的方法。
公元一世纪，当主耶稣开始地上服事的时候，犹太社会中弥漫着强烈的末世情结，每个犹太群体和神学流派都以自己的方式，盼望着弥赛亚的来临。
奋锐党人相信，暴力革命是迎接弥赛亚来临的最合宜方式，他们已经厌倦了漫长地等待，决定用武力来推翻罗马人的统治。他们相信，当他们开始暴力革命时，弥赛亚就会用特别的方式帮助他们，重新建立神权政治的戴维国度，完成神在戴维之约中的应许。他们盼望着一位君王式的弥赛亚来临。
法利赛人相信，严格遵行律法的条文，才是迎接弥赛亚来临的唯一出路，以色列民不圣洁，神的国如何临到呢？于是他们发起并推动一场民族圣洁运动，号召全体犹太人过遵行律法的圣洁生活。他们相信，当他们努力遵行律法时，神的恩典就会临到以色列国，弥赛亚就会以超自然的方式降临。
撒都该人相信，献祭的礼仪和有爱心的行动才是迎接弥赛亚来临的方式，他们不相信复活，也不在意那些虚无飘渺的属灵之事，倒是对罗马官员和希律党人的意见比较上心。他们认为，与执政者保持良好的关系非常重要，因为他们在帮忙建造圣殿。只要圣殿还在，献祭制度还能维持，神就不会离开以色列国。
远在沙漠修行的爱色尼派，则对这些轰轰烈烈的社会运动袖手旁观，他们继续自己在昆兰小区里的艰苦修行，操练着社群内的彼此相爱。他们认为，他们才是神真正的选民，当他们如此敬虔之时，弥赛亚就会以超自然的方式忽然降临。
当主耶稣开始传道、行神迹的时候，每个派别都视耶稣为异类，为弥赛亚国度来临的障碍，是来给犹太民族添乱的。他们认为主耶稣是申命记13章中所描述的假先知，于是大家齐心合意抵挡主耶稣，并最终“成功”地把主耶稣钉死在十字架上。
主耶稣离世后的几十年间，这几股社会力量交织联合，最后酿成了民族起义的风潮。但这场风潮至终于主后70年被罗马帝国残酷镇压，耶路撒冷城和圣殿被毁—所有犹太群体的神学思想都宣告破产。从此，犹太人开始了在全球长达近2000年的流浪。而基督教则从犹太教中脱颖而出，脱胎换骨，成为真正影响世界历史的信仰。
日光之下无新事。谈这段历史，不是要大家对号入座，看看自己属哪一个流派，属哪一种神学思想，从而引发大家良心上的不安。本人只是希望大家以史为鉴，认真思考：主耶稣所开启的天国到底是一个怎样的国度？祂又是用一种怎样的方式来拓展这一国度的？
我们不否认天国最终会在地上降临，三位一体的真神会作我们的神，我们要作祂的子民，我们会与祂一同做王直到永永远远。我们坚持，教会有责任关心社会，实践自己在社会中的文化使命。教会绝不是一群现代版的爱色尼人，退缩在自己的小天地里，只知个人灵修，而对社会保持冷漠。那颗对苦难冰冷的心，绝不是从神来的。我们不否认一个圣洁的教会能影响社会，给社会带来某种程度的更新。我们鼓励教会的弟兄姊妹在生活和工作的各个领域，实践信仰，作光作盐，成为山上之城，见证荣耀主的名。
尤其是当教会受到严重逼迫之时，教会更应当联合起来，拿起神所赐的权柄，负起先知的职分，指出逼迫者的不公，并坚持为自己敬拜的权利，运用各种包括法律手段在内的方式，抵挡到底（但不暴力对抗）。每一个基督徒都应该维护自己信仰自由的权利，持守信仰，坚持敬拜，不畏艰难，不后退，不妥协，不停止聚会，让世人看到基督信仰在黑暗权势面前特有的顽强与坚持，使教会成为照在黑暗世界中的光，给中国社会带来希望。
不仅如此，对当今社会的称恶为善、称善为恶，及种种的败坏罪恶，不公不义，教会也应当发出自己的声音，引导会众乃至社会明白，何为真、善、美，何为假、丑、恶。
但我们也必须清楚，主耶稣所带来的国度，第一特征是属灵的，天国首先是建立在人心里的！福音最根本要解决的，是人类罪的问题！罪的问题不解决，任何制度的改良，任何文化的更新，都与天国的降临无关。这就是主耶稣为什么要背负我们人类的罪，走上十字架的原因。没有祂的替罪受死，我们就无法与神和好，也无法进入那永恒的国度。
福音最终指向的，也绝不是一个地上的神权政体。有些人试图用改变了的信仰，来建立一种更新了的文化；又盼望用这种更新了的文化，建立一个合宜的制度；最后用这个合宜的制度，使天国降临人间。这样的预期与努力，和圣经的启示根本不符。
二十世纪伟大的神学家伯克富指出：“现代的趋势，是把神的国简单地视为一种新的社会情境，一个伦理的国度，借着人的努力，如教育、立法和社会变革来建立。最好记住，神的国不总是一个意思，神的国是要在罪人心中确立和承认神的统治。神在罪人的心中建立祂的统治，祂为自己创造了一个统治的领地，在其中祂施行最大的权柄和最美的祝福。”
我们应当看到，社会的种种弊端，绝不是某个政党单独造成的；要解决这些问题，也绝不是换一批人来掌权就万事大吉了。如果人心不改变，就是一群号称基督徒的人走上执政地位，我们所做的，或许不会比现在好，甚至更糟。中国的问题，乃至全人类的问题，归根结底是罪的问题。福音要改变的，正是被罪玷污的人心；而教会是神所命定的，宣讲福音的地方。因此，任何被神呼召出来的牧者，若偏离教会的牧养，偏离用福音改变人心、建造教会的工作，都应在神的面前认真省察。
我们还要特别注意，神的国不是为世上的国服务的！神要建造的是教会本身，神是要使祂属灵的国度存到永远。而主耶稣宇宙性的王权，在使命结束之后，是会交还给父神的。“再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交于父神。”（林前15:24）我们不能把目的当成手段，甚至把目的和手段颠倒。我们不要指望随着社会的更新，天国就慢慢地在地上建立起来了。主耶稣宇宙性王权的使用是为了造就祂的教会。
伯克富指出：“作为宇宙的君王，主耶稣这位中保引导个人、社会团体、国家的运数，目的是为促使祂宝血所赎的百姓的成长、逐渐成圣以及最终的完全。”
论到末世，伯克富又说：“认为当下的国度将不知不觉地发展成未来的国度的看法是错误的。圣经清楚教导我们，未来的国度将在大变动中来临。”
其次，天国的来临一定是透过受苦带来的。这是四卷福音书清楚启示给我们的真理。这种受苦，不仅表明主耶稣自己要背负人类的罪走上十字架，也表明我们要照着祂的脚踪行。“你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们可以跟随祂的脚踪行。”（彼前2:20–21）
我们还是来回顾一段历史，希望从中得到一些借鉴。
基督教在中国发展的第一个黄金时期，是在十九世纪的下半叶。随着国门大开，传教士深入中国内地，使福音得以广传。然后，是1900年的庚子拳乱。拳乱之后，基督教迎来了在中国的第二个黄金时期，直至二十世纪二十年代的“非基运动”，国内政局动荡止。
在现代政治文化中，教会为帝国主义在中国的侵略工具，那是仇敌对教会的污蔑毁谤。但不可否认，中国教会的发展与西方国家用武力打开中国的大门，有着某种时间上的契合。也就是说，给某些人的印象，或落下的口实是，基督教要与某种强权势力联合，才能在中国得以广传。这当然是牵强附会、不值一驳的观点—上世纪八、九十年代中国农村家庭教会的复兴，就没有任何外部势力的介入。
但中国教会还是应该认真反思，我们是否因着在某些问题上处理得缺少智慧，逞了血气之勇而授人以柄了？因此，我为有些弟兄姊妹对美国政府的许多作为点赞，还是感到有些担忧—教会，或者教会的宣教与政治权力之间，究竟应该保持一个怎样的距离，才符合神的心意？是不是所有来自政治权力的支持，都值得教会欣喜若狂而感激不尽？没有人愿意主动受苦；有人帮助和支持自己，总是令人感到欣慰；但我们还是应该有足够的智慧，与地上的政治权力保持一定的距离，以免被人利用而不自知；毕竟，我们所事奉的，是一位天上的君王。
无论是教会，还是个人，在信仰的道路上，想避开受苦而成就神的工作，应该都是不切实际的想法。庚子拳乱中，戴德生领导的内地会，是受损失最大的差会，失去了许多的宣教士和教产。但此时，戴德生作出了一个从后来的历史看极具智慧的决定：放弃所有索赔，依然凭信心开展在中国的宣教事工。此举不仅赢得了教会内部不少肢体的钦佩，也使许多不信的人被这样的见证折服。不知这样的先例，会给当下的中国教会带来怎样的思考？
教会如何处理与政治权力的关系，始终是一个极其考验教会智慧的问题。世界教会历史已经充分证明：过于依附政治权力或对政治权力进行武力对抗，都是错误的选择。在政府支持我们的环境中，如何谨慎地洁身自好；在政府逼迫我们之时，又如何温柔而坚定地坚持信仰、持守真道、不怕逼迫、甚至慷概赴死，实在不是一个容易的课题。这需要极大的智慧与毅力，更需要对基督信仰的完全委身，相信洪水泛滥之时，主耶和华坐着为王，相信神完全的慈爱和应许。
谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。（罗8:35–37）
魔鬼对付神的教会从来都是只有两招：一招软的，一招硬的。软招就是以政府之名帮助、扶持教会；硬招就是以政府之势逼迫、打压教会。其目的都是要引诱或迫使教会离开神所指示的正道，失去拯救灵魂，建造教会的焦点，使灵魂的牧养工作被其他工作代替。教会如何做到“软硬不吃”，行走在神的正道之上，实在是需要主极大的怜悯。
好在，主耶稣的门徒中有奋锐党的西门，有做过犹奸税吏的马太，有小信的多马，还有三次不认主的彼得。最后，因着神的恩典，他们一个个完成了自己的使命，成为了天国大能的勇士。
愿神在今天的教会中，同样兴起这样的天国大能的勇士；愿神的恩与中国乃至全球的教会同在。阿们！
陈约翰 中国大陆传道人。
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