神差遣祂的儿子,叫我们得儿子名分(含音频)

—— 我们要常常意识到自己是神儿女的身份,这是基督徒生活和品行的基础,是信心、盼望和爱的缘由

神差遣祂的儿子

叫我们得儿子名分

——加拉太书4:4–7

文/蒋虹嘉

《生命季刊》第112期

本文音频由李慕溪弟兄朗读：

没有哪个节日能像圣诞节那样带给我们属天的平安、喜乐、和盼望。因为借着耶稣基督的降生，神终于成就了自始祖亚当堕落开始，祂对人类的救赎所作的应许。而我们在基督里所得的救赎，不仅仅是称义、罪得赦免，更是成为蒙神收纳的儿子，与基督同为后嗣，这是基督徒最重要的身份和地位。

使徒保罗在加拉太书4:4–7这样说，“(但是)及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法之下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。你们既为儿子，神就差祂儿子的灵进入我们的心，呼叫：阿爸！父！可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就靠着神为后嗣。”

短短几节经文向我们启示了关于救赎真理的五个要点：

第一，基督的降生是圣父差遣圣子来到世上。

第二，圣子来到这个世界的方式是由女人所生，表明与人认同。

第三，圣子被差遣来到世上的使命是为了救赎人脱离律法的定罪。

第四，罪人被救赎的目的和结果是得着儿子的名分，成为神的后嗣。

第五，神差圣灵进到我们心中为印证。

可见，神的儿子道成为肉身的最终目的是使我们这些罪人蒙救赎而成为神的儿女。这一切乃是三一真神圣父、圣子、圣灵共同完成的荣耀的救赎之工。本文借着对这段经文的注解和阐述，让我们一起来思想神如此奇妙的作为和恩典。

一、“及至时候满足，神就差遣祂的儿子”(4:4a‑b)

保罗用“神差遣祂的儿子”这句话宣告基督的神性。基督是神的儿子，在永恒的过去、在万有被造之前为神所生，这是在旧约诗篇 2:7首次被宣告的。圣子作为三一真神的第二个位格，拥有与圣父完全相同的神性，而且在来到世上之前早已存在。

“神差遣祂的儿子”这句话精准反映了耶稣自己是如何描述祂与神的关系。在约翰福音里，耶稣经常称神为差遣祂的父，成了一个标志性的表达，出现至少25 次。耶稣反复告诉犹太人，祂是永生的父从天上差来的，祂所行的事也证明了这个宣告是真实的。在耶稣的大祭司祷告中，永生就是借着父所差来的基督认识独一的真神（17:3）。而且门徒们在基督里的合一成为向世人的见证，目的也是为了让世人知道神差了祂的儿子来到世上（17:21, 23, 25）。耶稣一再强调父是差遣者，因为父是救恩的创始者，救赎从祂而出。

圣父差遣圣子，是照着父永恒的救赎计划在历史中展开所指定的时候。“及至时候满足”表明了基督的降临是救赎历史中的一个高潮时刻，开启了救赎历史的新约时代，与之前的旧约时代形成对比。保罗在本章开头4:1–3 将旧约时代比喻为如未成年的继承人，在监护人和管家的手下度过童年。尽管孩子是一切产业的继承人，但生活与奴仆无异，直到父亲规定的成年日期，才能享受成年儿子的自由和特权。

同样的，正如保罗在前一章末尾3:23–25 所解释，旧约的以色列百姓生活在摩西律法的规定和限制之下，直到基督降临，使人靠信基督称义。所以，律法如同监护人和启蒙老师，既是看管他们，也是引导他们到基督那里。^[1]

保罗在4:4开头用一个转折词“但是”（和合本漏译）带出“及至时候满足”来强调从旧约时代到新约时代的转变。因着基督的降临，神的子民与神之间的关系进入了一个新的阶段——旧约以色列百姓的经历就像一个在监护下的未成年者，但在基督降临之后，我们这些新约时代的信徒经历到像成年儿子那样的自由。^[2]

神是如何成就这一切？这就是保罗在下面几节经文里要讲的。

二、“为女子所生”(4:4c)

保罗描述圣父差遣圣子来到世上的方式是“为女子所生”。这一独特的短语暗示了旧约圣经中所宣告神的救赎之约的应许。

“为女子所生” 首先让我们想到创世记3:15神在伊甸园宣布的第一个关于“女人的后裔”的应许，就是女人的后裔要伤蛇的头，蛇要伤祂的脚跟。这节经文被称为原始福音（pro­to-Evan­geli­um），因为它是亚当堕落之后神首次宣告救赎的意图。这位“女人的后裔”将是人类的救赎者。祂将由女人所生，所以祂必定有真实的人性。同时祂的使命包括要击败魔鬼撒但，表明祂也必须具有神性，因为惟有神才能摧毁撒但。可见，这位救赎者必须是人同时又是神。

另一段提到“为女子所生”的旧约经文是以赛亚书7:14，先知预言说：“必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利（就是神与我们同在的意思）”。这更具体讲到要来的基督（即希伯来文的弥赛亚）是由童贞女怀孕所生的一个儿子，同时“以马内利”这个称号又暗示了祂是神。在9:6先知再次预言说“有一婴孩为我们而生；有一子赐给我们”，而且祂的称号中包括“全能的神、永在的父”。

耶稣由童贞女马利亚所生就是这些应许的最终实现。马太福音1:20和路加福音1:35都记载了耶稣是由圣灵在马利亚身上感孕而生。由女人所生，证明了耶稣有真正的人性，包括身体和灵魂。不仅如此，耶稣的人性是无罪的，并非因为马利亚是无罪的，像天主教所讲的。而是因为成孕是来自圣灵大能的“覆庇”，就像圣灵在起初创造世界时覆庇在水面上彰显神的创造大能一样，圣灵用童贞女马利亚有罪的人性实质，重新创造出无罪的人性。正如天使对马利亚说：“所要生的(婴儿)将是圣洁的，祂将被称为神的儿子”（路1:35, 直译），印证了耶稣的人性不带有亚当堕落后的罪和败坏。

神的儿子在道成肉身之前曾经在旧约历史中以可见的形式显现，例如作为耶和华的使者对夏甲说话（创16:7–14）、与亚伯拉罕交谈（创18章）、与雅各摔跤（创32:24–30），但都是暂时性的出现。道成肉身意味着从那一刻开始到永远，基督不仅是神的儿子，也是人子。两个完整却不同的本性——神性和人性，在基督一个位格上不可分离地联合在一起，没有互相转化、没有合成新的本性、也没有彼此混合（with­out con­ver­sion, com­po­si­tion, or con­fu­sion)。^[3]

三、“生在律法之下，要把律法之下的人赎出来” (4:4d-5a)

神差遣祂的儿子，为女子所生，取了真实和无罪的人性，是为了完成救赎的工作。保罗从律法的角度看基督的救赎使命，因为旧约时代是摩西律法的时代。保罗的用意是向加拉太受割礼党影响的犹太人信徒阐明，惟有神自己所差来的儿子耶稣基督，才能拯救他们脱离律法的权势和咒诅。

基督“生在律法之下”，即神的儿子原本在万有之上，却为了救赎的缘故，选择降卑生为在律法时代的犹太人，与他们认同，甘心服在律法的轭之下，以一生对律法的完全遵守，满足了律法所要求的义，成为担保（sure­ty）将律法之下的人赎出来的。^[4] 保罗在前面3:10–13解释了凡不完全遵守每一条律法的都是被咒诅的，基督借着祂的死代替神的子民承担了律法的咒诅。基督被钉十字架，是应验了旧约律法书上所写，“凡被挂在木头上的，都是在神面前受咒诅的”（申21:23）。

基督所成就的救赎只对犹太人有效吗？绝对不是！保罗在3:14紧接着说，在基督里的救赎是为了使亚伯拉罕所蒙的祝福也临到外邦人，使人借着信基督称义，可以领受所应许的圣灵。保罗在3:26–29再次重申在基督里，无论是犹太人，还是外邦人，因信基督都是亚伯拉罕的子孙，都照着应许成为神的后嗣，承受产业。可见，成为亚伯拉罕的后裔，是靠信基督，不是靠律法。成为亚伯拉罕的后裔，就是成为神的儿子，并领受圣灵。这个重要的主题在4:5–7再次出现，并作为高潮结束这段经文。

四、“叫我们得着儿子的名分”(4:5b)

保罗在第5节最后一句说出了我们在基督里得救赎的最终目的是“叫我们得着儿子的名分”。希腊原文的意思是“被收纳为嗣子”(υἱοθεσίαν），是保罗特有的用语，在新约圣经中只出现过5次（加4:5; 罗8:15, 23; 9:4; 弗1:5）。为了说明信徒在基督里所享有的地位和特权，保罗借助当时罗马社会的收养习俗：收养是为了保存一个家庭的名字和产业，蒙收养的儿子必须是被养父特别拣选，极其优秀，配得承继产业的。^[5] 不是今天现代的收养观念，仅仅出于爱心为了被收养孩子的好处。

保罗强调的是父神至高主权的拣选之爱，是罪人所不配得的恩典。我们因着基督的救赎而成为神的儿女，是源自父神在创立世界以前在基督里的拣选和预定，好叫祂恩典的荣耀得着颂赞，这是保罗在以弗所书1:4–6所讲的。罪人必须蒙救赎才能得儿子的名分，若否认了这点，等于否认了福音的救赎意义，导致“神为所有世人的天父”的普救论。^[6]

五、“神就差祂儿子的灵进入我们的心”(4:6–7)

我们得着儿子的名分，是有父神亲自提供的确据和保证 。4:6说：“你们既为儿子，神就差祂儿子的灵进入我们的心，呼叫：阿爸！父！” 这句话揭示了我们蒙收纳为嗣子是圣父、圣子、圣灵三一真神的工作。与4:4神差遣祂的儿子平行，4:6神差遣圣灵进入我们的心中，见证我们是神的儿女。这两节经文都提到了“神差遣”，强调父神是主导者、发起者。圣子奉差遣到地上来完成救赎，圣灵奉差遣到我们心中施行救赎，都是照着圣父的旨意。

这里称圣灵为神儿子的灵，也就是说我们领受了与神的独生子一样的灵，所以我们的确是成为了神的儿女。^[7] 保罗在罗马书8:9也称圣灵为基督的灵，有圣灵的内住表明我们是属基督的。圣灵使我们与基督神的独生子联合，得着儿子的名分。所以，罗马书8:15称圣灵是“收纳为嗣子的灵”(the Spir­it of Adop­tion）。

注意，是圣灵在我们心里呼叫“阿爸！父！”——是圣灵客观地、亲自地在我们里面见证我们作为神儿女的身份。与此平行的另一段经文，罗马书8:15，却是我们呼叫“阿爸！父！”——是我们主观意识上见证同样的属灵现实。因此，这呼叫是圣灵和我们的心共同见证我们是神的儿女。^[8]尤其当我们面对人生的艰难，甚至被惧怕和怀疑所困扰时，圣灵在我们心中的见证就成了我们的安慰和力量，让我们确信天父的慈爱。

“阿爸！父！”是一种带有强烈情感的祈祷式的呼唤，结合了亚兰文亲昵的口语化称呼“阿爸”和希腊文“父”。亚兰文是当时犹太人的口语，很接近希伯来文。耶稣在客西马尼园的祷告中就是这样称呼圣父（可14:36），犹太人绝对不敢这样称呼神，与神如此亲密是他们不可以想象的。但如今借着圣灵在我们心里，印证我们是神的儿女，引导我们跟耶稣一样亲昵地称呼神“阿爸！父！”——这是何等的恩典和特权。

最后，4:7以回到本章开头1–3节奴仆与儿子的对比作结束：“可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了；既是儿子，就靠着神为后嗣。”这里的人称，从前面的复数“我们”转换为单数“你”，是特意针对信徒个人来讲。保罗再次对比旧约时代和新约时代的差别，目的是劝诫加拉太的信徒不要被假弟兄迷惑，退回到律法之下作奴仆(2:4)。旧约时代是靠外在律法的规定和监督，就像孩童在监护人和管家的手下，与奴仆没有什么差异。新约时代是有圣灵、即基督的灵在信徒的心中引导，享受作为神儿女的自由，如同成年儿子所享受的自由。加拉太的信徒因着听信福音已经领受了圣灵(3:2)，证明他们已经是神儿女的身份，不是奴仆。而且是神使他们成为祂的后嗣，完全出于神的恩典，不是靠行律法。

结语

加拉太书4:4–7这段经文揭示了三一真神是如何为神的子民带来救恩，以及我们与神的关系如何因此而改变。首先，关于基督，祂若不是神的儿子奉父的差遣来到世上，祂就不是人类的救主，因为救恩唯有从神而出；祂若不是由童贞女所生，取了真实和无罪的人性，而且生在律法之下，祂就不能将罪人从律法的咒诅之下救赎出来。基督是独一的，既是永恒的神又是真实的人，唯有祂才有资格完成救赎的工作。

其次，神救赎的最终目标是使我们在祂爱子里得儿子的名分，成为神的后嗣。这对基督徒的生活和生命有深远的实际意义，正如巴刻(J.I. Pack­er)在其名著《认识神》中所讲的，一个人对基督教信仰的理解程度，取决于他对自己是神的孩子、以及神为他的天父这个观念的认识；这必须成为主导他的敬拜、祷告以及整个人生的思想。^[9] 我们要常常意识到自己是神儿女的身份，这是基督徒生活和品行的基础，是信心、盼望、和爱的缘由。

这也正是圣灵帮助我们的地方——祂被神差遣进到我们心中，宣告我们在基督里是神的儿女，使我们向神呼叫“阿爸！父！”圣灵的赐下并住在信徒心中，这是新约时代的标志。我们这些在新约时代蒙恩得救的信徒是何等有福，得以享受神儿女的自由。只是我们不可将这自由当作犯罪的借口，而是要顺服圣灵的引导，结出圣灵的果子（加5:13–26）。

所以，每年在圣诞节，让我们不仅庆祝基督神的儿子降世，也感恩我们在基督里得儿子的名分，与基督同为后嗣，承受神永远的产业，阿们!

注释：

1.穆尔(Douglas J. Moo)，《加拉太书》(麦种传道会, 2014), 406–412.

2.Sinclair B. Fer­gu­son, Chil­dren of the Liv­ing God (Ban­ner of Truth, 1989), 3–4.

3.Westminster Con­fes­sion of Faith《西敏信条》8.2.

4.John Calvin, Gala­tians, 4:4.

5.David B. Gar­ner, Sons in the Son (P&R Pub­lish­ing, 2016), 207–216.

6.慕理(John Murray)，《再思救赎奇恩》Redemption Accom­plished and Applied (天道书楼, 1993), 116–117.

7.John Calvin, Gala­tians, 4:6；在《基督教要义》卷三1.3，加尔文认为“收纳为嗣子的灵”是圣灵的第一个称号.

8.Sinclair B. Fer­gu­son, The Holy Spir­it (Inter­Var­si­ty, 1996), 184–185. 

9.J.I. Packer,“Sons of God”, in Know­ing God (Inter­Var­si­ty, 1973). 巴刻《认识神》(福音证主, 1979).

蒋虹嘉 现居美国，毕业于在费城的西敏神学院(West­min­ster The­o­log­i­cal Sem­i­nary)，目前参与神学教育和写作。

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