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带着什么“去”宣教？
文/新的路
生命季刊 第55期 2010年9月
对什么是大使命，许多基督徒不仅能做出正确的回答；甚至还可以背诵最典型的大使命宣言：马太福音28：18–20节。我们知道，大使命的基本保证，是天上地下所有的权柄，已经赐给了我们的主耶稣基督了；我们只要遵守他的命令，主就常与我们同在，直到世界的末了。
大使命的核心内容是什么呢？许多宣教士，牧师和学者，根据语法结构，让我们更清楚地明白圣经的教导。在“你们要去，使万民做我的门徒，奉父，子，圣灵的名为他们施洗；凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”的命令中，只有一个动词，就是“使……成为门徒”（µαθητεύσατε，不定过去式动词，主动态，命令语气，第二人称复数）。在这个动词前面有一个分词“去”（πορευθέντες，不定过去式分词，被动态主格阳性复数）；动词后面有两个分词：“施洗”（βαπτίζοντες）和“教导”（διδάσκοντες）。“施洗”和“教导”都是现在式分词，含有“持续地”以“施洗”和“教导”来“使万民成为门徒”的意思。
因此，我们可以把大使命的重点，归结为“使万民作主的门徒”，就是我们被差派出去，通过传福音和施洗，通过教导信徒在生命中遵守全备圣经真理的途径，来造就门徒。
那么，我们怎么理解大使命宣言中的分词“去”呢？我们常常把这个内容，用“去有福音需要的地方”，或者“去未得之民之地”，轻轻一笔带过。深入一点的，就是“带着使命去，带着异象去，带着福音去，带着祷告去，带着金钱去”，如此等等。
这里，我们通过学习旧约中约拿的故事，更深入地认识和了解我们的主，是如何让我们去宣教工场：怎么才能去，怎么才算去。（注1）
我们一起来学习神的话语，约拿书1：1–3节：“耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说：‘你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊；因为他们的恶达到我面前。’约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华；下到约帕，遇见一只船，要往他施去；他就给了船价，下了船，要与船上的人同往他施去，躲避耶和华。”
神的话亲自临到约拿，非常明确：约拿，你起来，去尼尼微大城。约拿的反应也非常直接：起来了，却去了完全相反的另外一个地方；动是动了，却是背道而驰。神让约拿去以色列东北部大约800公里的尼尼微大城，按地形和方位，是上；约拿却直奔海边，要去西方大约3500公里之外的地方；并且先下到约帕，与神的命令背道而驰。一上一下，代表什么？
约拿是在以抗拒的方式，拒绝神让他去宣教的命令。所以，要去，要去宣教，必须从我们心里，真正解决最基本的两个问题。
第一 去，必须消除心中的仇恨
我们要问的第一个问题：是什么使得约拿敢明目张胆地对抗神的命令？表面看来，是要去的地方和面对的人。根子上和骨子里的原因，是仇恨！因为神让他去的地方，是世界上一切邪恶的发源地；那里有神子民的仇敌；甚至可以说，是神自己的仇敌。因着仇恨，约拿不能去，也不愿意去。仇恨，超过了先知对神命令的顺服；仇恨，甚至超过了先知对自己生命的爱惜。与仇敌征战不难；宣告对仇敌的审判，也不难。然而，爱仇敌，为逼迫我们的人祷告，凭着人自己，根本做不到。
哪里是尼尼微大城？创世记10：8–10节记载，在神变乱了人类的口音、打断了他们建造巴别塔的企图之后，被称为世界上英雄之首的尼禄，建造了尼尼微，“这就是那大城”（注2）。尼尼微大城，代表着世界的权力和世俗的文化，代表着直接向神的统治对抗的邪恶势力。最终，因为尼尼微城罪恶太重，神把它彻底从地面上消除，直到两千年以后，考古学家才从沙漠中找到它的废墟。
圣经中记载了尼尼微人的暴政与恶行，特别是在约拿时代，亚述人/尼尼微人就是直接逼迫神子民的恶人：亚述人凶暴残忍，一向以最惨无人道的手段来折磨被征服民族而自夸。他们作战时，运用令人发指的暴力和强力的武器，尽可能杀死所有可以拿武器的人；甚至对妇女和婴儿也不放手。他们“抢财为虏物，夺货为掠物；将他们践踏像街上的泥土一样”(以赛亚10：6）。并且在消灭各国后，把原住民迁移往千里之外，严厉地放在尼尼微军事力量的控制之下。
尼尼微不仅是约拿，更是以色列民的世仇；尼尼微是以色列妇女的施暴者；尼尼微人是剥开母亲肚腹杀死未成形婴儿的野兽；是成千上万无辜百姓的屠杀者，他使多少父母失去儿女，使多少婴儿成为孤儿；任何一个以色列人都知道，尼尼微是神所建立的国家和人民的摧毁者。恨神的仇敌，是每一个神子民最基本的职分。
然而现在，神命令约拿去尼尼微。约拿可以不可以用神自己所说的话，和神讨价还价？约拿可以不可以用尼尼微的罪恶和它将来必然面对的审判，让神顺其自然？约拿可以不可以用数百年后的宗教条规：“爱你的邻舍，恨你的仇敌”，作为自己推卸的理由？约拿当然可以，并且可以做得心安理得。所以，在下到约帕之后，约拿“遇见一只船，要往他施去；他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华”。并且在神降下风暴的时候，“约拿已下到底舱，躺卧沉睡”。
什么使得约拿可以心安理得地这样做？就是在合理的宗教和神学理由上，否定甚至对抗神对自己名字的宣告：“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实；为千万人存留慈爱，赦免罪孽，过犯和罪恶；万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代”。神的慈爱是为天下万国万民的；神的审判也是对一切罪恶的。审判的目的，不仅仅是为审判。神的审判，必然要带出救赎。神从异教的吾珥呼召亚伯拉罕，目的非常明确：“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福……地上的万族都要因你得福。”
一位牧师和教授，经过多年的神学教育和牧会观察后，曾经这样说：“在神儿女的思想和心灵里，有很多声音在回荡。然而，多数声音都是假冒神真正的话语，并且是与之相矛盾的。最危险的，就是从我们内心最深处，从我们个人意愿和决定所发出来的声音。不幸的是，常常因着人与生俱来的堕落本性，我们最初的意愿和本能，总是错误和败坏的。我们不可能主动地去学习饶恕和爱我们的仇敌。”（注3）
我们心中自我的坚固营垒，不仅不会为我们的不饶恕感到内疚，不仅让我们把“爱我们的仇敌”放在一边；在实际生活，在处理人际关系和教会内部的矛盾时，我们还会为“恨”贴上合理的神学标签：我们这样去“恨”，是为了捍卫神纯正的真理。
圣经明确的教导我们：神爱世人（就是一切曾经与他为敌的人），甚至把他的独生子赐给我们这些人。耶稣要我们完全，向天父完全一样；并且亲自教导我们，要爱我们的仇敌，为逼迫我们的祷告。我们常常误以为，这些都是我们可以轻轻松松做到的，其实不然。耶稣基督差遣我们去宣教也一样，他命令我们“去”万民那里；我们以为只要有教会支持，自己有宣教的心志，就可以去了。其实不然。
耶稣基督在呼召我们的时候，在伸开双臂接纳我们的时候，这样说：“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就是你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（太11:28–30）
耶稣基督在呼召，呼召所有劳苦担重担的人。什么是劳苦重担？是不是物质的缺乏，生活中各样的压力，身体的疾病，人际关系的破产？当然是。是不是仅局限于此？当然不是。这个时代，不仅仅是物质缺乏和生活需求，把我们压得直不起腰；就是有了世上的一切，比如金钱、色情、权势、名誉、地位等各种各样的诱惑，更成为人生的重担。
最根本的重担，就是“罪”。形形色色的罪恶，压在我们身上，压在我们心灵，压在我们这个社会，沉重啊。压到最后，就压出仇恨来。看看我们的人类历史，多少所谓的历史进步，不是由“恨”来推动的！我们咬着牙，担起身上的重担时，心中充满了多少仇恨？“君子报仇，十年不晚”，这是君子正人。“量小非君子，无毒不丈夫”，这是男人丈夫。
耶稣说，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来！”他的呼召，直接针对人；“我就使你们得安息”，他所要解决的，就是日常缠绕我们的罪，以及罪所引发的各样事情及其结果：人与神的隔膜，人与人的隔膜，人与人之间的仇恨。耶稣要用“安息”，来替代罪的恶果，来替代仇恨。
“得安息”和“享安息”的应许，太宝贵了。这是旧约圣经中，耶和华神亲口所说的。这里，希腊文用作“得安息”的这个字，就是希腊文的七十士译本，用来翻译希伯来圣经中，以赛亚书57：15–16节的关键字：“苏醒”。
“因为那至高至上，名为圣者的如此说：‘我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居；要使谦卑人的灵魂苏醒，也使痛悔人的心苏醒。我必不永远相争，也不长久发怒，恐怕我所造的人与灵性，都必发昏。’”
谁是至高至上，名为圣者？是谁住在至高至圣的所在？就是创造天地万物的独一真神！世上没有任何的人与事物，可以和他相比。他是我们的创造主，是我们的救赎主；是他把最宝贵的独生爱子赐给我们；在耶稣基督的恩典里，他是我们在天上的父。
谁是“痛悔人”？谁是“谦卑人”？就是认识到自己是背负劳苦重担的人；就是认识到自己无法放下身上的重担，并且愿意来到耶稣基督的恩典面前的人。“得安息”，就是在耶稣基督里，这些愿意认罪悔改的人的灵魂，得以“苏醒”。就是使他们从罪的重担下，从邪恶的世界里，从世界的诱惑中，灵魂和心得以苏醒，灵魂和心被释放，灵魂和心得到自由。就是使他们不再被罪恶捆绑；也不再被仇恨所玷污。
苏醒的灵魂和心，是脱离罪恶拘禁的灵魂和心；苏醒的灵魂和心，是消除了仇恨捆绑的灵魂和心；苏醒的灵魂和心，是看到神宣教心意的灵魂和心：因为许多没有听到福音的人们，灵魂仍然昏暗；心还在与神为仇敌，心还在彼此仇恨。
只有真正认识到罪加给我们心灵的伤痕就是仇恨，就会明白为什么圣经说：我们从前是与神为敌的，也是彼此仇恨的。所以，一定要真正的对付深藏在我们心中的仇恨。没有对付的仇恨，就像复合的伤疤下面的毒脓，一按就痛，不吃药就会发炎，就会感染。
所以，我们要顺服耶稣基督的大使命，要 “去”，去宣教，就必须对消除心中的仇恨，有清楚地认识。因为神在饶恕我们的时候，耶稣基督在使我们“得安息”，“灵魂和心苏醒”的时候，非常清楚地告诉了我们，耶和华神为什么不再与我们相争和不再长久发怒的原因：“我必不永远相争，也不长久发怒，恐怕我所造的人与灵性，都必发昏。”什么是发昏？就是人和人的灵魂，会因着神的怒气，在神面前萎缩了。然而，神的心意，不愿意如此。
因此，约拿书中也用了“发昏”这个字。当约拿在大鱼肚子里的时候，他这样说：“我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华；我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。”在发昏的时候，在灵魂萎缩的时候，想到了耶和华“是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒”，我们就清醒了。圣经太妙了！
神恨恶罪恶，神是嫉邪的神，“名为嫉邪者”；这是他永恒的属性。但是，神将自己在恩典时代，为什么“不永远相争，也不长久发怒”的原因，说得非常清楚：是为了人与灵性的缘故。神不永远怀恨；神要解决仇恨；神要使人与他和好。神把亚伯拉罕从吾珥呼召出来，就是为此；耶稣基督并他钉十字架，就是为此而来。正因为这样，耶稣在呼召我们的时候，明确地说明了他的特点：“我心里柔和谦卑！”这是在我们救恩的起点上，耶稣基督向我们所表示出来的态度。
在我们生命成长的过程中，神的柔和谦卑，也是激励我们的最大力量。大卫经历了十几年的坎坷，在追述神帮助他成长的感恩中，他这样说：“你把你的救恩给我作盾牌，你的右手扶持我；你的温和使我为大。”（诗篇18：35）“我心里柔和谦卑”；“你的温和使我为大”。太美了！圣经真理的基本原则，很明确。管教缺乏不了爱；批评不可没有善意。没有孩子在仇恨的环境中，能够正常成长；也没有救赎的恩典，可以用仇恨传递出去。
正因为这样，神在差派约拿去，向以色列的世仇尼尼微宣告审判的时候，首先要显明的，就是这位先知暗中的隐情和心中意念。圣经没有把约拿描述成一位“高、大、全”的英雄；而是真实地把他的退缩和逃跑描写了出来。为什么？因为靠着你我的本性，我们无法饶恕杀死我们亲人的刽子手，我们无法赦免强奸我们女儿的罪犯，我们无法放过侵略我们疆土敌人的铁蹄；我们更无法想象神会去施恩给那些他曾经判定死刑的罪人。我们不仅仅把神看得太小了，我们心中的仇恨也太大了；“恨”曾经是我们做许多事情的原动力；甚至也常常用在神的事工。
所以，神让约拿在能够顺从他命令之前，首先要经历死亡：老我的死亡。去，去宣教，包括去宣告神的审判，必须首先消除我们自己心中，因着顽梗的罪性，因着在生活中的挫折，因着伤害和失败，隐藏在我们心中各样的仇恨。
第二 去，必须经历老我的死亡
约拿上了船，安然地躺在船的底舱。这时，神的手开始动工，这里，有一连串的动作，用的是同一个动词，“抛，投掷”。首先，神把大风“猛掷”在海上；大海起了波澜，船开始震荡。于是，水手们把货物“抛在”海里。风却越来越大。直到水手们发现约拿是灾难的起因；约拿要求他们把自己“抛在”海里。最后，水手们以恐惧的心情，把约拿“抛在”海里；于是，一切都平复了。就在这个时候，“耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。”在鱼腹中，约拿向神祷告，他的祷告有三个基本特点：
（1）他看见并经历了阴间和死亡。
约拿承认，是神把他投在大海的深处，让波浪洪涛漫过他的身体。在这样的患难中，在阴间的深处，约拿经历了死亡的阴影。
在我们事奉神的时候，常常有违背神的旨意，按照自己的意愿，一意孤行。这时，神会用各种各样的方法管教我们。约拿悖逆了神让他去尼尼微大城的命令。但是他清楚的知道，神通过水手，通过大鱼让他看到死亡，以此来管教他。所以，如何看待神的管教和我们所面对的患难，是每一个宣教士必须认真思想的。
我们必须面对老我的死亡。没有这样的经历，我们对耶稣基督的救赎恩典，在认识上，必然是肤浅的；在关系上，必然是疏远的；在生命上，常常是虚假的；在根基上，往往是动摇的。没有这样的经历，我们就会“吃回头草”；不断地陷入在灵魂和肉体交战，进退两难的挣扎之间。
（2）他仰望自己的救主。
在这样的患难中，约拿宣告：“我从你眼前虽被驱逐，我仍要仰望你的圣殿。”约拿相信，满有怜悯、满有恩典的神，对他的子民所怀的，是赐福的意念。在这里，审判是为了管教约拿；由审判，必然带出救赎。约拿相信，他在患难中的求告和呼求，必然被神垂听。因为我们的神，虽有发怒，但为了他的子民和子民的灵命不再“发昏”，必然会施行怜悯和救赎。
我跑遍了中国大陆许多地方；我也常常听到许多基督徒在祷告中，求神赐福中国；求神使基督教成为立国之本。然而，看到各地林立的庙宇，新建的巨大偶像，道德急剧滑坡，尔虞我诈，肆意流无辜婴儿的血；看见教会分裂，异端、极端横行，如此等等，我常常问自己，我们凭什么求赐福？我更愿意祷告的，就是要多求神的怜悯，不要让我们没有认罪悔改的机会。
（3）他宣告救恩出于耶和华。
就是面对阴间和死亡的时候，因着仰望主的怜悯，约拿向神发出呼求，他“用感谢的声音献祭与你”，约拿宣告：“救恩出于耶和华。”痛苦地走过死荫的幽谷，约拿看到了神的恩典，约拿经历了神的恩典，约拿赞美神的恩典。如果“约拿”这个名字的意思，就像传统希伯来解释的那样，是“鸽子”的意思，约拿本人，不是一只顺服的鸽子，反倒像是一只乌鸦。
然而，旧约的许多篇章就和它们的名字一样，用许多证明神救恩计划的故事，来描述神与他立约之民的关系，以及为他们所作的一切。从亚伯拉罕开始，以撒，雅各，犹大，摩西，约书亚，基甸，参孙，乃至大卫，在所有的细节与人物当中，圣经持续地照亮它的中心真理：耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实；为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶；万不以有罪的为无罪。（出34：6–7）
每一位面对仇敌的神的子民，都会遇到激烈的争战。没有耶稣基督用他的爱来消除我们心中的恨，来医治因着恨所带来的一切伤害、苦毒、怨恨、以及人与人彼此的仇视，甚至人对自己的自哀自怜；我们不可能把与神和好的福音，带给生活在罪恶权势下的人们。我们自己在遇到各种各样患难和痛苦的时候，过去由恨所带来的痼疾，就会复发；就会影响我们的宣教；就会让我们用仇恨的方式，来传递神的爱。结果，爱就被扭曲了。
我最近常常检查自己的心：为什么在面对人与事时，如果处理得不合己意，总是会有一股无名怒火？面对社会上存在的不公平现象，也有一股无名怒火和怨气。去年，我去青岛看朋友，在雾茫茫的海滩上，看到一矗高大的阴影。朋友说是新建的偶像。回北京的路上，在胶东平原，看到正在修建的高大偶像和庙宇。在火车站看到一群群的男女僧侣。与之同时，又看到被迫在露天大雪中敬拜的基督徒。心里甚是不平，以致发怒。我们常常会将这样的愤怒，归为“义怒”。然而圣经清楚的教导我们：“不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒……当止住怒气，离弃忿怒；不要心怀不平，以至作恶。”（诗篇37:1，8）
我们人的罪性，承当不起所谓的“义怒”。我们的怒气，即使是出于对罪恶的忿怒，在处理具体的恶事恶行时，往往会加上自己的宣泄和私欲。我们要么经不起罪恶的诱惑，与之同流合污。要么坐在审判的宝座上，对其大加斥责—俨然一付审判者的样子。
所以，面对仇敌，面对社会的不公，面对形形色色的作恶者，神让我们不要心怀不平；神让我们学习除去自己心中被扭曲的仇恨。神不让我们带着旧有的仇恨，去传扬使人得到新生的好消息。
在约拿书中，神把约拿放在大鱼的肚子里，使他经历老我的死去，然后让他经历重生。所以，耶稣基督把约拿的神迹，称为最大的神迹。神为了使尼尼微人悔改，让约拿为了他们的缘故，成为神迹。“人子也要照样，为这世代的人成了神迹。”耶稣基督被钉十字架、受死、被埋葬，是为了我们的罪；他的复活使我们可以有全新的生命。我们的老我，必须在十字架上被钉死。我们的仇恨，也与之相同，要钉死在十字架上。我们的全人，必须在基督耶稣里，经过十字架的道路，通过死亡、复活和新生，重被更新。我们要去宣教，也必须如此。
前些天，我在华南一所城市，遇到了一位因公开聚会而被错抓，刚刚从拘留所出来的牧者。他告诉我，在他被抓期间，在家里只有妻子支撑家庭生计和教会事工的时刻，也就是他们最困难的时候，接到了许多电话。20%的电话是有关部门打来的，为的是让他们退让，或者借此收集指控证据。80%的电话是所谓的基督徒朋友打来的，基本是指责；且多是不问青红皂白，言词犀利，为神替神发义怒。这些，带给这位弟兄，特别是姊妹，很大的伤害。
“恨”使得人们在最需要爱，在最该被爱的时候，爱不出来。即使以某种形式表达出来了，别人也消受不了。为什么？这就是因为“恨”的毒根，种得太深了。我们从来不去对付它，反而把它当作宝贝保护起来；一到关键时刻，就结出伤人言语、怒气、苦毒和纷争的苦果来了。
我常常会回想自己在成长过程中，因着过去的仇恨和伤害，甚至因着教会内的事奉中的误解和伤害，在自己的心灵和情感深处，积压着许多的仇恨。这些仇恨就像种子，遇到合适的土壤与气候就会发芽、长大。用中国的俗语来说，就是“旧恨新仇”藏在最隐秘处，一到关键时刻，就爆发出来。基督徒当久了，这样的仇恨，就会被属灵的外衣所掩饰，就成为“爱你的邻舍，恨你的仇敌”的理论基础。这样的行为，可以冠冕堂皇地作出来，不用遮掩，没有内疚感。其实，非常可怕。
所以，若要“去”，去宣教；去为别人施洗，去教导别人，去造就门徒的话，就必须面对和经历自己老我的死。我们内心一切“合理的仇恨”，都要钉死在十字架上。难不难？当然难！关键是，我们要不要这样“去”做？这就是我们所要面对的“去”。
求神给我们力量和信心。
注1 参考Dr. Murray的解经讲道。
注2 参考陆苏河教授：“解经有路”。
注3 慕迪讲道手册。
新的路 来自中国大陆，现为传道人。
