爱心与信心

爱心，顾名思义，一颗有爱的心。所以谈爱心，务必得先厘清一下什么是爱？定义很多，虽然大同小异。但作为基督徒，当然以上帝的话为标准。圣经哥林多前书十三章有关于爱的阐述，爱是恒久忍耐又有恩慈；爱是不嫉妒……凡是包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。可以归纳为一句话，爱具有神的性情和品质，因为神自己就是爱。

由此我们可以下结论，爱心应当是持久而又有恩慈的。如果我们仅仅是在短时间里对需要帮助的人爱得火热，这样的心只能算热心。如果我们长久地服事一个需要帮助的人，但渐渐失去起初的热情了，这样的心只能算责任心。有一句谚语说，久病无孝子。可见即便对于自己的亲人，人要一如既往地持久而又有恩慈，都是很难的。因此，一颗持久而又有恩慈的爱心，确实只能在永生、良善的神里才能拥有。另外一个角度，爱心也必须行在真理中。在人类的天性中，能够产生给予别人或帮助别人的愿望，并由此出现种种相关的行为。但保罗却说，肉体之中没有良善。我们会发现，我们很多自以为义的爱，其实只能算是溺爱或偏爱；就如现在很多父母对独生子女的爱，也比如我们对亲人犯罪的包庇本能，因为我们的心没有在真理的掌握之中。当我们的心受血气和人意左右时，人类的天然罪性就开始侵蚀和污染我们生发的爱心了。这样的爱心就不是真正的爱心，结果也必然起不到安慰、督责、鼓励人的作用了。鲜有自小被溺爱的子女，长大以后由衷感谢父母的，也少有被包庇的亲人能真正从罪的捆绑中走出来的。所以真正的爱心应该是引导人认识真理，并在真理中实行爱心。

爱心务必是一颗圣洁的心。神自己就是爱，是人类一切良善的源头。因此一颗住在神里面的心，就有爱。相反的，远离神的心，就不可能有爱。经上又说，人非圣洁不能得以见神。因此一颗充满各样污秽的心，是很难与神有亲密的关系。尽管从得救的层面，耶稣的十字架上的宝血已经让我们在神面前得称为义，但人要进一步与圣洁的上帝建立关系，被祂那馨香之气所熏染，并让祂的义在我们带着罪性的肉身彰显出来，却是需要我们不断借着主的宝血洁净自己，并竭力追求圣洁。看那一节关于爱的经文，在第一个肯定性陈述“爱是”之后，就是连续七个否定性陈述“爱是不”。这七个否定性陈述，就是关于洁净我们天然罪性的，是关于圣洁的命令和要求。可见，人心若有了圣洁，就自然有了爱。若没有了圣洁，就不可能有爱。因此，爱心务必是一颗圣洁的心。

爱心肯定是一颗竭力追求完全的心。浩浩天地，茫茫宇宙，完全的就只有那一位。祂自己就是爱，因此爱必定是完全的。经上也说，爱既完全就把惧怕除去。所以真正的爱心肯定是一颗追求完全的心，也只有一颗追求完全的爱心，才有可能把“凡事包容”的爱活出来。因为那爱的源头，原就是万事之托赖和本原。也只有一颗追求完全的爱心，才有可能把“凡事相信”的爱活出来；因为那爱的源头，原就是一切信心的根基和盘石。也只有一颗追求完全的爱心，才可能把“凡事盼望”的爱活出来；因为那爱的源头，原就是人类一切指望之所在。也只有一颗追求完全的爱心，才可能把“凡事忍耐”的爱活出来；因为那爱的源头，也曾忍受了一切的苦难，从而坐在高天至大者的右边，等着仇敌做祂的脚凳。所以真正的爱心，一定也包含着宽恕、喜乐、安慰和坚忍。如果我们仅仅与苦难中的人一同哀哭，除此以外就不能带给他们任何东西了，那我们就不能算作真正有爱心。

爱心不完全等同于善行。善行是爱心的外在表现之一，但善行却不一定就表示爱心。经上说，我若将所有的赒济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。可见，善行不必然等同于爱心。也可见，没有爱的善行对于被施与者或许是有益的，如上面说的穷人得到了赒济。但于施与者却没有好处，因为他得不到神的悦纳。由此我们可以判断，真正的爱心行为对于被施与者和施与者一定都是有益处的。于施与者来说，他行在神的旨意和喜悦中，一定是得奖赏的。于被施与者，他得到实质的帮助或真理的指导。但没有爱的善行，除了上面的情况外，还有一种情况是对施与和被施与的双方都没有真正的好处，也就是我们普通所说的帮倒忙。

总之一句话，看我们自己是否真正有爱心，就要看我们的心被神得着了多少。

二、胜过试探的钥匙——信心

每一个基督徒恐怕都有过被试探的经历。那迷人的诱惑，仿佛一团彩色迷雾，在心头萦绕不去，让人充满了期待、想象和渴望，挑拨起心灵深处难以遏制的冲动和尝试欲……但理智上又知道，那是试探，要不得。圣灵也会不失时机地提醒你放纵犯罪的可怕后果。于是，进与退两股力量就开始在心里拔河。双方都不愿甘拜

下风，用尽九牛二虎之力，为要取得最终的统治权，结果把当中被试探的人拉扯得要撕裂一般。有许多人，就这样在试探中跌倒了。即使是没有跌倒的人，也在与试探的较量中折腾得半死不活。

基督徒如何能胜过试探呢？经上论到我们的大祭司主耶稣时说，祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。另有一处又说，祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。关于耶稣被圣灵引导到旷野接受魔鬼试探这件事，马太福音有清楚的记载。归纳起来，当时魔鬼是从三个方面来试探祂的。

首先是在肉体上。当时耶稣禁食四十昼夜就饿了，魔鬼就进前来对祂说，你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。我们来看主是怎么胜过这试探的呢？祂不是凭自己去得胜或作什么；祂也并没有像我们今天一样，拼命祷告神把祂肉体的饥饿挪去，而是凭着对上帝话语的信心，用经上的话回答说﹕“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”因为祂相信神的话每一句都带着大能，并且立定在天，永不改变。经上说，天地可废去，而神的话却不废去。而且在当时，神的话从祂嘴里脱口而出，毫不犹豫。这个动作本身，说明了祂不但对神的话语有信心，而且信心非常大。一个人断然决然就做的事，往往是因为他胸有成竹。胸有成竹是一种很高的信心境界。虽然神的话语无不是带着能力，但如何使这能力充分彰显出来，却是以我们的信心大小为钥匙的。信心就好比是从人软弱的躯体伸出来，通向神无限大能宝座的一根管道。管道越大，神的能力就浇灌下来越多。像主耶稣这样面对试探毫不犹豫，脱口就将神的话语朝魔鬼砸去，那信心所彰显神话语的能力当然也是巨大的。

其次是在自我的骄傲上。魔鬼带祂来到圣城的殿顶，对祂说，你若是神的儿子，可以跳下去。上一次魔鬼的试探被耶稣用经上的话击退了，这次魔鬼改变了策略，也用经上的话来试探耶稣，它接着说，因为经上记着说，主要为你吩咐他的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。这句话来自诗篇九十一篇。通篇的意思是说，神要怎样保护投靠祂敬爱祂的人，不使灾祸临到他身上。但却绝对不是说，人自己故意投到危险里，然后叫天使保护他。一个人若是明明看出一种危险，却故意投到里面，看神如何保护他，那他就是在试探神，是得罪神的，这样的人天使可能决不保护他。主耶稣看出魔鬼是想挑起祂自我的骄傲，使祂以证明自己的身份而试探神，或者至少是去自蹈危机，自投网罗。

主是如何胜过这次试探呢？我认为，祂是凭着对自己作为神儿子的确证信心来胜过的。一个人自我的骄傲，究起本质却是源自于自悲。因此越自悲的人，越容易在自我的骄傲中跌倒，因为他需要通过夸胜或炫耀什么，来证明自己。而这种夸胜和炫耀，很多时候是以趾高气扬的方式表现出来。耶稣虽然这时候道成了肉身，并且受到肉体软弱的限制，比如会疲乏和饥饿。但这一点都不影响祂作为神儿子身份的自我认定。这种自我认定的确证，是不需要向谁来证明的。我本就是我所是，魔鬼你信不信有什么关系？在魔鬼面前，作为神儿子的耶稣根本就无须去证明自己的。因此祂回答，经上记着说，不可试探主你的神。简单的一句话，既对自己的身份作了有力的认定，同时严厉地谴责了魔鬼作为受造物来试探造物主的僭妄和冒犯。

在两次试探都失败了，魔鬼耍出了第三招，把祂带上了一座最高的山，将世上的万国和万国的荣华指给祂看，说，你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。魔鬼借着诱惑亚当和夏娃犯罪，通过罪辖制了世界，使整个世界都卧在它的脚下。因此它愚蠢地认为，这万国和万国的荣华或许能把耶稣笼络了、征服了。作为万王之王万主之主的耶稣是如何对付魔鬼的伎俩呢？祂没有去作大番辩白，万国的荣华如何对祂没有吸引力；也没有去竭力陈明，祂拥有的国远远大于世上的万国。祂说，撒但退去吧，因为经上说，当拜主你的神，单要事奉祂。作为当时披戴肉身的耶稣来说，这是一个大有信心的宣告，也是一次大有能力的属灵权柄的运用。因为就灵界层面，撒但也在祂的绝对主权之下。受造物理当敬拜并事奉造物主。如今它竟然来试探祂，因此主运用自己至高无上的权柄斥责魔鬼，撒但退去吧。这次可以说是击中了魔鬼的要害。经上说，于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。

主当年受到的三个方面的试探，可以说把我们今天所能面对的试探类型基本都包括了。今天魔鬼想方设法试探我们，也无外乎是肉体的情欲，自我的骄傲，世界的荣华。遗憾目前家庭教会的讲台，就只点明到这里，对于如何能胜过这三大试探，却没有指出一条很好的路径。由于没有把信心引入到成圣的过程，因此普遍都落入了律法主义的捆绑，在与试探的搏斗中苦苦地挣扎。一旦跌倒了，心里就不断受到魔鬼的控告，要重新站立起来也特别的难。

比如在面对感情的试探方面。曾经一个姐妹与我私下分享说，她曾经面临一次试探，天天祷告，恳切祷告，求主把这份不该有的感情挪去。结果越祷告，这份感情却来得越强烈，以致她不能自控，浮想联翩。但她心里又非常挣扎，知道这份感情发展下去就是严重的奸淫罪。而她越挣扎，她就越加不敢动一动，到了最后都不敢去教会，不敢见到那位弟兄。有时忍不住看了他一眼，心里的犯罪感就铺天铺地压下来。那一段时间，她在“立志为善由得我，行出来却由不得我”的捆绑中苦苦挣扎。一天她看到罗马书上的这句话说，靠着爱我们的主，在这一切事上已经得胜有余了。这时她心里听到神提醒她说﹕女儿，不是靠你自己的努力不犯罪，而是靠着信心，信心！她一下心里开窍了。对啊，主已经为我胜过试探了，现在我在祂里面，就是不会犯罪的呀。她顿时明白了罗马书上另一句经文说，你们向罪当看自己是死的。也就是说，面临试探时，我们应该没有回应才是死的状态。我们应该放下人为的一切努力，由住在我们心里的圣灵来动工。因为，真正能让我们胜过试探的是圣灵，而不是我们的努力。而如何能使圣灵的大能彰显出来，是借着信心来达成的。从此以后，借着坚定不移的信心操练，她就奇妙地从情感的捆绑中走出来了。

有许多弟兄姐妹总为抵挡不住自我的骄傲而苦恼。其实基督徒作为神的儿女，耶稣的十字架，已经把他们从一切罪的权势下释放出来了，包括自我的骄傲。这是一个既定的事实。因此面临试探时，根本无需要苦苦地祷告，苦苦地搏斗。这样反倒给了仇敌一个辖制的破口，因为我们对自己已经得胜的身份不确定。要知道，抵挡骄傲的试探，不是靠着我们努力从污秽的本性中逼出来的一点谦虚，而是靠着为我们舍命流血的耶稣。当祂的性情和义彰显在我们身上时，我们就是柔和而谦卑的。但如何能做到这一点呢？还是借着信心！我们越确信自己是神的儿女，我们的言行举止就无意中越来越像祂的样子。我们越相信耶稣的义能够成就在我们身上，祂的义就真的在不知不觉中成就在了我们的身上，我们就越能活出祂的荣美了。因此与其苦苦祷告，神啊，求你让我不关注自我，不要骄傲什么的，不如这样祷告﹕主啊，给我坚定的信心相信，我是神的儿女，我对自己已经没有权柄，骄傲已经对我没有权柄。我相信耶稣的义，已经成就在我的身上；基督活在我里面，基督的谦卑、温柔、圣洁、清心也一定在我里面。

也有许多基督徒为舍弃不掉在世上的成功欲而烦恼，认为是被世界的功名所捆绑。其实，神不是不愿意我们在自己的职业岗位上取得成就。有史以来，很多基督徒都是在专业领域功成名就的。基督教文明在相当程度上，也正是通过社会上各个领域的优秀基督徒的努力而影响世界文明的。所谓的捆绑是指，职业上的成功欲，如果取代了人心中上帝的位置，那就成为偶像，也就成为试探了。因此要对付的并不是这成功欲本身，而是撒但借此妄图辖制我们，让我们对它俯伏敬拜。在这个时候，我们不妨像耶稣一样运用属灵权柄，对借着成功欲而辖制我们的灵进行斥退。我们也可以进行大有信心的宣告，撒但退去吧，我一切的努力都是为了荣耀至高的神。无论成功或失败，都是为了显明祂在我身上的作为。我希望取得成功，是为了要证明天父是一切智慧和能力的源头。没有任何东西可以夺去祂对我的主权和我对祂的敬拜和赞美。我们不断凭信心宣告，直到这种成功欲不再成为心灵的捆绑而自由时，就可以大胆地去追求。上帝也许还会大大地祝福，就像当时耶稣拒绝了魔鬼拋过来万国和万国荣华的诱饵，最后父却将天上、地下一切权柄都赐给了祂。

由此看，我们得救是“本着信，以致于信”。同样，成圣也是借着信心来完成的。在成圣过程中，信心是胜过试探的钥匙。

陈卫珍  中国大陆基督徒，作家。